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OS 16 ODUS
Este livro traz informações
sobre os 16 Odus que eu pude conseguir através de curso e de Pais e Mães de
santo conhecidos que forneceram seu conhecimento para que ele fosse divulgado
de forma responsável e utilizável no Brasil já que existe uma diferença no
culto de Ifá original africano e o brasileiro.
Sabemos que os Odus são mais
de 300, mas no Brasil, usamos apenas os 16 principais na maioria dos casos e
por isso, trouxe o conteúdo de apenas esses.
O jogo de búzios é um
sistema divinatório que possibilita descobrir a causa de dificuldades e
problemas e orienta como proceder para superar as dificuldades e resolver os
problemas. Esse jogo também indica como se proteger e se prevenir das
adversidades.
O jogo de búzios trabalha
com 16 combinações possíveis de búzios abertos e fechados. Durante o
jogo, cada caída dos búzios indica algum dos 16 Odus.
Odu, é o conhecimento
utilizado para decodificar o mistério contido no Ori de uma pessoa. Os 16 Odus
contêm todas as mensagens adequadas e compatíveis com a vida, fase da vida e o
tempo de cada pessoa na terra.
A divindade oracular Ioruba
é chamada Ifá e também Orunmilá.
O aprendizado do jogo de Ifá
deve ser aprendido em uma casa que ofereça esse aprendizado através do Pai ou
da Mãe de santo.
No Brasil, costuma-se
identificar os Odus de uma pessoa através do somatório da data de nascimento,
mas ainda assim, é necessário que haja tempo de santo e preparo porque esse
sistema de adivinhação exige responsabilidade e conhecimento por parte de quem
o faz, pois é significativa a ajuda que se pode proporcionar a um consulente.
No caso contrário, se uma pessoa não possui conhecimento necessário, pode
confundir ou até desencadear a negatividade na vida de uma pessoa.
Uma das coisas que mais
perguntam é como transformar o Odu negativo em positivo e aí eu respondo que
não existe Odu Negativo, a pessoa
pode identificar, através do item "negativo", os pontos a que está
sujeito caso esteja com problemas espirituais ou de conduta na vida.
LEMBRANDO que
tudo pode ser mudado ou atenuado.
Espero que esse conhecimento traga tudo de bom
para todos.
ODU 1-
ÒKÀNRÀ - Coragem e disputa
Falam: Exu, Xangô, Oyá e Oraniyan
Regente: Exu – Rege a laringe, cordas vocais,
língua e pescoço.
Elemento: Fogo
O dia de sorte é segunda-feira.
Suas cores são o vermelho, o preto e o
azul.
Corresponde ao ponto cardeal Norte –
Noroeste.
É um Odu feminino e é representado
esotericamente por dois perfis humanos em uma referência inequívoca aos orixás
gêmeos “Ibeyji”.
Proibições: Os que carregam esse Odu não devem manipular cipós, comer peixes
defumados ou trabalhar com a árvore sagrada “Iroko”.
Personalidade: a pessoa regida por esse Odu na verdade, tem que ter muita ciência de
como se comportar diante da vida. Existe uma tendência a ser um mau caráter,
pois, além de prejudicar a própria vida, procura transformar a dos outros, sem
se importar com ninguém. Provoca intrigas e separações mesmo que seja dos
próprios pais, filhos ou de qualquer pessoa. As pessoas regidas por esse Odu
são inquietas, independentes, desconfiadas e tristes.
A coragem é a chave do sucesso desse
Odu. De forma alguma pode fazer empréstimo porque de maneira geral não consegue
pagar e com isso, atrair a derrota.
Costuma-se dizer que não se deve
pronunciar o nome de Okànrán, dentro de casa para não atrair problemas para a
vida pessoal.
Okànrán é o primeiro Odu e é ligado ao
elemento fogo. É o Odu do movimento, do barulho, do alvoroço, de criações
tumultuadas; é quente, nervoso. É um Odu muito perigoso vulgarmente falando e
proporciona surpresas desagradáveis.
Ele é composto pelos elementos de terra
sobre o ar com predominância da terra o que significa a sensação de sufoco,
vácuo e saturação.
A fala humana foi introduzida por este
Odu e com ela todos os idiomas existentes.
As pessoas desse Odu não recebem
qualquer reconhecimento por parte de seus semelhantes.
São inteligentes, versáteis e
passionais, com um enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo
faz com que raras vezes atuem com a razão.
Têm sorte nos negócios e no amor são
extremamente sedutoras. São muito inconstantes e mentem com facilidade.
É diabólico em seus objetivos. Foi
criado para ser insubordinado e influenciar para que os outros também o
sejam.
É o Odu da variação das coisas, dos
envolvimentos rápidos e impossíveis, explora potencialidade, investiga e
procura desfazer bloqueios.
Positivo: Quando em Ire, positivo, ele pode indicar vocação religiosa, eloquência,
solução de problemas por intermédio de simples entendimento, nascimento de uma
criança, nascimento de gêmeos, virilidade no homem, sexualidade na mulher,
progresso ou enriquecimento repentino. Ainda no lado positivo são prósperos,
amigos e excelentes empresários. Devem sempre procurar empreender em alguma
coisa.
Aspectos negativos: em Osogbo pode indicar fanatismo religioso exacerbado, injustiças,
ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável,
inimigos ocultos, alvoroço, coisas negativas em todos os sentidos ou até
certo ponto. Roubos, prisão, ruína e perda total de bens e dinheiro.
A timidez também é um aspecto que
prejudica as pessoas com esse Odu porque é disso que depende o seu axé.
Nesse Odu, exu adverte que há perigo de
roubos, brigas, discussões, inimizades, intrigas, perdas de qualquer tipo de negócio.
Adverte que corre o risco de prisão, acidentes, feitiços com caminhos fechados
e a ruína. As pessoas são vingativas, arrogantes e preguiçosas.
Se o cliente sente dificuldade de
realizar os seus negócios impedido por inimigos ou pessoas invejosas, é
necessário fazer um ebó para limpar essas influências fazendo Exu trabalhar em
sua defesa.
Quando a regência for de Okàrán Meji, a
pessoa é altamente complicada, mas pode ter seu caráter amenizado.
Okànrán é tudo e é nada, de acordo com
a sua vontade, é um nó, é bom e é péssimo de cada uma das coisas regidas por
ele.
A sua influência pode ser extremamente
pesada e seus objetivos são bastante variáveis e a ligação dos seres na terra
com ele.
Representa a magia boa e má e os maus
presságios. Significa roubo, ambição, discussão, inimizade, trabalhos feitos,
perdas de negócios e ruínas, susto, prisão. A pessoa sente dificuldade de
realizar seus negócios, resultados de trabalhos feitos por inimigos
invejosos. As mulheres têm como ponto vulnerável o útero.
Exu comanda este Odu e os nativos dele
são desconfiados, gostam de ficar sozinhos, são muito pensativos e altamente
preguiçosos. Tem uma proteção muito grande, por isso, feitiço é coisa difícil
de cair sobre suas cabeças, mas em se tratando de trabalhos feitos com eguns,
aí sim, são mais vulneráveis. Quando fazem algo por alguém, podem esquecer
reconhecimento, pois é uma coisa que normalmente não terão. Amigos em suas
vidas são coisas muito raras, pois tem dificuldades em se relacionar com as
pessoas por serem Senhores da razão e da vaidade. Trabalhar só se for por conta
própria, ser empregado dos outros, nem pensar!
Presentes para ele deverão ser em
locais altos, encruzilhada aberta do lado esquerdo, fazer Oriki e Oro de Exu, e
tudo que se fizer para Okànrán deverá ser feito para Onan, Onitá e Odará.
Na volta dar presente para Ayrá, Oyá e
Oxalá também em lugar alto.
Os ebós para esse cliente só poderão
ser feitos por pessoas de Oyá e dos participantes não pode ter nenhum Yiaô.
Um bori é sempre bastante aconselhável
para esse Ori porque é onde ele pode se acalmar e apaziguar todo o aspecto
negativo da própria personalidade.
Pode-se dar oferenda para Xangô para
dar segurança. Para Oyá para aumentar a capacidade de resistência e vencer o
medo e para Olomió para evitar confusão mental e conflitos internos.
Quando Okàrán se apresenta no jogo, o
babalawô se levanta e manda despachar a rua com uma quartinha e a pessoa deverá
passar imediatamente em um ebó. Só se dá ebó se Orunmilá permitir.
História:
Era um pobre peregrino que vivia
migrando. Permanecia em diversos lugares, mas, depois de fazer as plantações, mandava
ele embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse homem foi
um dia a casa de um Oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). Tendo tudo
preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu
início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho naquele
lugar tão impenetrável, assustou-se.
Era Ogum, o dono dessa mata misteriosa.
Chegando perto, ficou Ogum espreitando o estranho, até que este, muito
amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a Ogum se queria se servir de
alguma coisa servida no ebó e que falasse sem cerimônia, pois estava tudo à sua
disposição.
Ogum aceitou tudo o que havia ali e
ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de mandar o
peregrino para aquela paisagem impenetrável.
O homem contou todos os percalços de
sua vida e Ogum, transfigurado, aterrorizado, bradou que ele pegasse o mariô e
fosse marcar as casas dos seus amigos, pois ele, Ogum, iria aquela cidade à
noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá
existentes, até o solo.
Dito e feito...
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e
os lugares que tinham sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em
cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali Ogum deu para ele, tudo mesmo,
conforme tinha prometido.
ODU 2. EJIOKO - a dualidade
Regente: Neste Odu falam: Ibeyji e Egbé
Elemento: ar – Rege o órgão sexual masculino.
Este Odu é composto pelo elemento terra sobre o ar com predominância da
terra.
Cores: todas aquelas derivadas do vermelho,
aceitando também o negro e tudo o que for estampado com essas duas cores. Sua
figuração inicial indica luminosidade e transparência
Corresponde ao ponto cardeal
Oeste-Noroeste.
Sua árvore ritualística é o cedro,
sendo o signo do tigre enfurecido.
Personalidade: São pessoas com personalidade forte e objetivos definidos. São
francos, sinceros, não aceitam falsidade, ciúmes, falta de espírito de luta e
geralmente são criaturas tensas e nervosas. Não se preocupam com as lutas e
sacrifícios que terão que enfrentar para conquistar o que desejam.
Tendências para jogos, bebidas e casos
amorosos. Ótimos como amigos, terríveis como inimigos.
Pessoas com esse Odu são intuitivas,
joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem
conviver com a derrota. Apesar de volúveis no amor, são muito ciumentas.
Podem ter progresso em dobro e gostam
de viver várias coisas ao mesmo tempo.
São pessoas alegres e felizes, possuem
muita sorte, mas não chegam a ficar ricos porque não são ambiciosos e dividem
tudo o que tem. São confiantes, voluntariosos, geniosos, prepotentes, exigentes
e tentam impor a sua vontade.
Dessa maneira podem adquirir inimigos
declarados e ocultos, pois as pessoas desse Odu são muito invejadas e podem
atrair inimigos traiçoeiros acarretando muitas demandas para vencer os
obstáculos.
Para ter sucesso precisam aprender a
guardar segredo de todas as suas verdadeiras intenções porque se algo sair
errado elas sofrem e fazem mexericos e criam confusões e depois se arrependem e
tentam recuperar as amizades perdidas.
Perigos: Devem controlar a obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o
fígado, seus pontos vulneráveis.
Neste Odu, por ordem de Ofun, foi
criada a terra e por esse motivo é um signo ligado à abundância e à riqueza.
Foi este signo que criou as montanhas e é também um dos Odus gêmeos
(Ibeyji).
É um Odu feminino representado por um
feto dentro do útero, referência inequívoca à sua influência sobre o estado de
gravidez.
Ejiokô é um Odu cuja criação é de calma
aparente, carrega consigo a dúvida e a incerteza, o pensamento indefinido. Foi
criado para duvidar e fazer duvidar de tudo o que existe. É o Odu do
questionamento que discute boas e más formas de comportamento dos seres vivos.
A Ejiokô é atribuída à discussão sobre a melhor forma de proceder e sobre a
forma que algo terá, se for grande, pequeno, largo, estreito, forte e
fraco.
Ele rege as cabeças humanas e de alguns
animais, vegetais, como por exemplo, pássaros, ervas de rápida metamorfose, e
entre elas outras coisas.
É um Odu ligado às “Kennesis” espíritos
feiticeiros femininos. É muito temido pelas mulheres grávidas pelo seu poder de
provocar partos prematuros.
Positivo: Este Odu é do encontro a dois, casamento ou convivência conjugal,
tendência para grandes triunfos, felicidade inesperada, produtividade
profissional, expansão nos relacionamentos, parcerias pessoais e
profissionais. sucesso de empresa.
Evoluir é a grande obra.
Ejiokô pode indicar atitudes puras e
inocentes. Revela sensibilidade artística, dignidade, evolução material e
espiritual. Conquista de posições elevadas, vitórias e honrarias. Este Odu significa
muita curiosidade, surpresas boas, notícias e gravidez. Traz amor, amizade,
saúde, etc...
Negativo: Possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros,
atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito contra o
consulente, melancolia, perdição no amor, separação da família (principalmente
da mãe), frigidez nas mulheres, impotência para os homens, inimigos ocultos.
Sofrem por doenças, amores não correspondidos e tem personalidade instável.
Indica que a mulher trai o marido, assinala inversão sexual e aponta
enfermidades e bruxarias por comida ou bebida. Também pode indicar dificuldade,
mal entendido, inquietação, rivalidades, briga entre pessoas da família. Propiciam
grandes ilusões, inimigos ocultos que impedem o progresso e poderá também
perder tudo se estiver negativo. Indicam grandes confusões, prisão,
brigas, complicações com a justiça e crimes.
Oferendas: Dar o presente na mata perto de um riacho limpo, ou em um jardim e ao
voltar, dar canjica nos pés de Oxalá com 22 acaçás em cima. Abrir o 1 Obi
branco e, ao dar aláfia, comer um pedacinho e colocar em posição de aláfia por
cima da canjica.
Por ser um Odu com características
infantis, pode ser agradado em praças, jardins e parques com doces, brinquedos,
e tudo o que uma criança gostaria de ganhar como doces do tipo de aniversário,
balas e etc.
Qualquer ebó para a prosperidade é bem
vindo. Se a pessoa tiver uma companheira (o) ou sócio, o aconselhável é os dois
fazerem o ebó.
Ritual de Sará que é confraternizar com
as pessoas com uma refeição. Chamar os amigos para comer em sua casa é muito
favorável.
Ejiokô é um Odu que tem uma
característica ligada às forças das águas. Os melhores rituais feitos para ele,
devem ser à beira de um lago, um rio ou de uma cachoeira.
Os ebós desse Odu devem ser perguntados
a Orunmilá e se não for permitido verificar se tem que fazer ebó de Exu, Egun
ou Iku.
Sempre que esse Odu aparecer numa
consulta, o adivinho deve tocar o solo com a ponta dos dedos e roçar de leve
seu próprio peito pronunciando Ilero ou Lelo como fora de saudação.
Obs.: esse Odu só tem ebó se aparecer
nas 3 posições e o ebó será entregue na beira de riacho limpo.
História:
Dizem às histórias que havia diversos
príncipes que disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de
diversas cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os
meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no
lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira
decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu,
causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais afastados,
dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em seguida, tendo ele reconhecido
ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara, mudou
repentinamente, dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio
de orobôs, e que estes eram tão alvos que parecia tratar-se de moedas.
Claro que através deste caminho de Odu
entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e nem o
tanto que temos, a fim de evitar invejosos, perseguidores e ladrões.
3. OGBÈYÓNÚ - a perseverança e a
obstinação
Regente: Exu e Ossain
Elemento: terra – Rege as doenças de pele,
furúnculos, varíola, erisipela e obsessões. É um Odu com elementos do fogo
sobre o ar, com predominância do primeiro.
Proibições: Devem evitar beber bebida alcoólica, comer inhame, manga espada e
galo, e não devem transportar armas brancas e de fogo. Geralmente vivem perturbadas,
e estão sujeitos à destruição e morte na família, demandas e trabalhos feitos
no cemitério e outros locais negativos.
Os regidos por este signo não podem
comer carne de galo, fruta pão e inhame. Proíbe-se também o consumo de bebidas
alcoólicas e devem prevenir-se de acidentes e atos de violência que podem lhe
custar à vida ou mesmo prejudicar-lhe a saúde para sempre.
Nesse Odu nasceram as 7 ferramentas de Ogum.
As pessoas regidas por ele não podem trabalhar com feitiços de Egun, embora
possam fazê-los através de Ossanhe.
O dia de sorte é a terça-feira;
Cor: azulão ou verde escuro
As ervas desse signo são o peregun e a
mirra e ambas tem propriedades afrodisíacas.
Seus pontos vulneráveis são os rins, as
pernas e os braços.
Pedra é a safira.
Positivo: são corajosos e usam muito a razão e podem receber herança.
Se a pessoa está lutando com
dificuldades para realizar um grande projeto, precisa manter a calma, caso
contrário sofrerá as consequências e prejuízos. Cuidado com as doenças e as
decepções. Este Odu fala em prisão, brigas, papéis, casos de justiça, mas
haverá vitória nos maiores obstáculos apenas usando a razão.
Em geral os seus esforços são
recompensados e costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros
nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas, mas estão muito
propensos a sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente
inconstantes, estão sujeitas a ter problemas espirituais e físicos, embora na
maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer
doença.
É um Odu conhecido pela obstinação,
pela luta, pela agitação, pela adoração ao vitorioso, pela aplicação prática da
criatividade, pela dedicação ao trabalho, pela capacidade de produção e
realização.
É considerado um signo perigoso e
comanda a virilidade, os testículos, a ereção, o esperma e determina, até certo
ponto, os hábitos sexuais e as doenças venéreas.
Foi sobre este signo que Xangô desceu a
Terra, segundo alguns, Heviosso, Bokono e Gu (Ogum) possuem origens idênticas e
a diferença reside apenas em suas manifestações. Sob a regência desse signo e
por ordem de Xangô, Obaluaê sentou-se numa pedra e adquiriu o dom da
adivinhação o que o levou a reinar em Akará.
Na discussão nasce à tragédia por isso
tome cuidado porque este Odu indica muitas brigas em família, traições,
descrenças, desordem, acusação, desastre, desacordo e rivalidade. Todos que tem
este Odu devem se cuidar se ele estiver negativo, pois estará sempre trazendo
dificuldade nos negócios, nos trabalhos e também nos envolvimentos com a
justiça, com situações bem difíceis, bem desagradáveis para resolver, mas
estando positivo em pouco tempo poderá mudar e ter ajuda inesperada. Com
esforço terá lucro e com razão vencerá todos os obstáculos. Ogum fala nesse Odu,
que representa a espada da lei e é o senhor da batalha. Consulte suas forças
para não recuar e destruir os obstáculos e o mau com o mau e sim com o
bem.
Não tem tolerância com burrice e pouco
compreende as limitações e diferenças entre as pessoas.
Pode indicar desmascaramento de pessoas
que vem agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre
inimigos, vitória assegurada em todos os sentidos, vigor físico, virilidade,
nascimento de uma criança, sobrevivência de uma situação de extremo perigo. Ogum
se apresenta com toda a força da lei e da espada como justiceiro e no positivo
ele esclarece sobre como encontrar forças necessárias para enfrentar o que
virá. Se houver situações desagradáveis não recuar diante de nada. Não agir com
impulsos de maldade e sim com esperteza, sabedoria e muita calma.
Negativo: Traz sempre perdas, separações e brigas. É sempre sinônimo de cortes
bruscos e quase sempre indica envolvimento com a polícia. Deverá ter cuidado
com acidentes em rua, estradas e doenças graves e decepções.
Traz também paixão por amor impossível
e sonhos impossíveis de se realizar.
Não é aconselhável assinar papéis sem a
presença ou orientação de advogado, pois tendem a fazer besteira e ter
prejuízos. Causam desordem, favorecimento para zangas, acusação e desastre. A
pessoa deve ficar em alerta para as indicações de dificuldades com alguns
prejuízos e graves consequências e fracassos nos grandes projetos.
Violência imposta ou obtida, corrupção
moral, toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulo, guerras, disputas acirradas
que acabam em desenlaces violentos, acidente, morte violenta, perigo em
viagens, inversões e perversões sexuais, traição, morte por envenenamento e
falha na conduta moral. Quando isso acontece, é preciso que o consulente tenha
muita calma e paciência, pois esse é um Carma imposto por este Odu, e nesse
momento, este deverá agir com prudência e, acima de tudo com justiça. Não deve
depositar confiança demasiada em certos amigos porque no meio deles poderá ter
um traidor ou um falso amigo.
Ogbèyónú é a definição das situações
vitoriosas. Ele é atribuído exatamente a isso, à vitória, a discussão, o
trabalho solitário ou em conjunto, a definição das coisas. Ele rege o trabalho,
a confecção de qualquer coisa e além de muitas cabeças, regem as árvores
frondosas, animais poderosos como o tigre e o leão.
Os nascidos sobre este Odu são pessoas conscientes que sem força de vontade não obterão sucesso (pois lutam a vida inteira pelos seus objetivos). Vivem passando por cortes, separações e traições. Cansam de lutar, desistem rapidamente dos seus intentos. Tem que tomar muito cuidado com as pragas que rogam, pois pegam horrivelmente. É bom lembrar que Olodumarê não dorme, portanto, tendem a proferir boas palavras no lugar das pragas. Seus nativos devem se dedicar muito ao culto de Orixás, para que tenham uma vida com poucas atribulações e alcancem sucesso.
Esse signo fala de construção de casa,
é o Odu da casa própria. Se a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada
para afastar Osogbo (negatividade).
O regido por este signo só terá bons
lucros e bons resultados através de seus esforços e sacrifícios, pois o homem
regido por este Odu é muito viril, sério e organizado. A mulher tem muita
fertilidade, mas não é sensual. Tanto um quanto o outro, são radicais do tipo
“dente por dente e olho por olho”.
Obrigações: Tratar com banho de folhas de Iroko.
Esse Odu tem ligação com Obará e por
isso quando presentear Ogundá presenteia-se também a Obará e a Ejilaseborá e o
presente deverá ser em forma de triângulo.
Ebós para esse Odu devem ser no mato e
no alto.
Ebó de Exu e obrigação para Ossain são
muito bons.
História:
Dizem ter existido um senhor que,
depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à
extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para
não pôs termo à própria existência, mas, tendo feito o que lhe determinaram
fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum
resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, a fim de se
enforcar.
Foi quando, de súbito, viu um pobre
leproso que estava pelejando para botar a água de um igbim (caramujo) na
cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande
admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a Olorum (deus).
Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante
estado de saúde voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que
vira.
Em pouco tempo, foi chamado para ocupar
o trono de seu pai, que falecera.
Nessa ocasião, não se esqueceu daquele
leproso que estava ali abandonado.
Assim que foi levado ao trono, mandou
buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos
bem.
4. ÌROSÙN - a tranquilidade
Regente: Ogum
Elemento: terra – Rege os seios, cabeça e
ventre. É um Odu masculino, representado esotericamente por uma espiral, ou por
dois círculos concêntricos, representação de um “DO” (buraco ou
cavidade).
Cores: vermelho e o laranja
Este Odu corresponde ao ponto cardeal
Nordeste.
Personalidade: audacioso, colérico, decidido e autoritário. As pessoas desse Odu
costumam apresentar olhos vermelhos e lacrimejantes.
Órgãos em que atua: coração, artérias, coordenação
motora, visão, intestino, coluna vertebral e sistema circulatório.
Proibições: Ìrosùn proíbe a seus filhos: O uso de
roupas e objetos vermelhos, as frutas e cereais de cor vermelha, relacionamento
sexual com filhos de Omolu ou de Xangô, envolvimento em brigas, discussões ou
questões judiciais (das quais saem sempre perdedores). A carne de galo precisa
ser evitada e não deve comunicar a ninguém seus planos, sob pena de não vê-los
realizado. Não podem roer ou chupar ossos de animais, principalmente da cabeça.
Saltar sobre valas, buracos, fossas e caminhar por locais onde existam mangues
e, se isto for inevitável, devem fazer limpezas de corpo com ovos e velas.
Terminantemente proibido o porte de punhais ou facas.
Elemento: Fogo sobre a terra, o que indica
escassez, parcimônia, insuficiência de recursos para atingir os
objetivos.
Cuidados: Precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o
estomago.
Foi esse Odu quem criou as catacumbas e
as sepulturas. Todo mundo que tem o Odu quatro na cabeça traz caminho de Abicu.
São pessoas que tem a cabeça perigosa, são pessoas que tem que procurar saber o
que tem que fazer.
São generosas, sinceras, sensíveis,
intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na
área de vendas. Entre os aspectos negativos estão à tendência a sofrer traições
amorosas e a propensão a acidentes.
Muitas vezes são vítimas de calúnias e
da perseguição dos seus inimigos.
Quando positivo, traz brilhante futuro,
e uma essência que emana sua riqueza e sua potência.
Este Odu é o quarto no jogo de búzios
(Oyó Ifá) e o quinto na ordem de chegada ao sistema de Ifá (Opele Ifá), onde é
conhecido pelo mesmo nome. Fala de casos amorosos com separação, maldade,
miséria, problemas de egum (antepassados), fala de Abicu, diz que se não
tratado, a vida de seus Omos (filhos) não caminha.
A fecundação deste Odu: Obatalá (rei do
pano branco) pediu auxílio à Isele que uma vez mandou que raspasse uma madeira
de cor avermelhada para retirar um pó de nome Ossum. Pediu que cravasse na
ponta de cada lança uma cabaça grande. Colocar dentro de cada uma das cabaças
um pouco daquele pó com pedaços de pano vermelho e quatro argolas de cobre,
assim nasceu o Odu Ìrosùn, nascido, porém sem pecado original, sem ato sexual.
Positivo: O lado positivo deste Odu pode indicar: vitória pelo esforço
despendido, conformação, trabalho que surge, início de uma nova empresa,
peregrinação religiosa, conquista de bens de pouco valor, mas que irão trazer
satisfação, obtenção de recursos suficientes para satisfazer as necessidades,
sorte no jogo, alegrias em ambiente familiar, uma paixão repentina, futuro
brilhante.
Negativo: O lado negativo pode indicar ofensas, calúnias, perigo de
acidentes, derramamento de sangue, homem que deve ser evitado, mulher perigosa
e faladeira, notícias ruins, doenças em casa ou na família, recursos
insuficientes.
É o Odu da imaginação, do choro, da
dificuldade na vida. São pessoas que não podem perder, porque quando perdem
custam a se recuperar. São pessoas com cargo de santo e que possuem
características que trazem problemas espirituais, são muito teimosos e ficam
muito em dúvida quando tem que tomar uma decisão séria porque são indecisas,
inseguras e tudo o que começam a fazer, param sem chegar ao seu objetivo. Estão
sujeitos à traição, difamação, calúnia e ciladas armadas.
Este Odu carrega muita falsidade: há
falsidade dentro da própria família, dentro de casa, e é cercado de falsos
amigos, ingratidão e indiferença. É necessário ter cuidado com a saúde, pois
são sujeitos a doenças passageiras, problemas nos olhos que poderá vir em
acidente com recuperação muito difícil. Pessoas deste Odu deverão ter muito
cuidado com feitiços que poderão deixa-lo no leito para o resto da vida. É
muito perigoso mexer numa pessoa que tem Iorossum na cabeça, por que elas têm
caminho de abicu e por terem cargo de santo. As pessoas deste Odu não podem
errar, pois se errarem, o erro pode ser fatal. São pessoas muito protegidas por
Xangô e Oxalá.
Em razão do carma imposto por esse Odu
em sua fase negativa que traz influências desagradáveis e causa, principalmente
ao consulente, ou a quem é regido por ele, um círculo de falsos amigos.
Este Odu tem grandes poderes de
sabedoria em sua fase positiva e propicia caminhos fechados, porém nem todos os
problemas poderão ser totalmente resolvidos, mas poderão ser aliviados. Ìrosùn rege
todos os buracos de terra, comanda também todos os metais vermelhos como o
cobre, o bronze, o ouro, etc...
Prenuncia acidentes, miséria, fraudes,
sofrimento, ambição e impetuosidade. Ìrosùn é muito forte e temido. Expressa a ideia
de maldade, miséria e sangue.
Os filhos deste Odu são predestinados a
adquirirem conhecimento dentro do culto a Ifá, para que não pereçam
precocemente. São pessoas orgulhosas, animadas, exaltadas, realizadoras, muito
agressivas e que se deixam dominar pela cólera com muita facilidade. É um Odu
de prenúncios medianos, que fala do bem e do mal com a mesma intensidade,
geralmente é mão aberta e não suportam ver as pessoas chorando miséria. São
gratos e gostam de ajudar. São pessoas espalhafatosas, se atraem pelo oculto,
pelo mistério, pelo misticismo, porém estão sempre ligadas ou junto à
eguns.
Esse Odu traz imaginação choro,
dificuldade na vida, peregrinação, prevenção, cautela e futuro brilhante.
A ligação com o orixá Oxum é devida a
relação com o sangue menstrual (símbolo da fertilidade feminina) representado
pelo “akodidé”.
As pessoas desse Odu devem sempre
cuidar de Exu e de Oxum.
Obs.: O elemento principal do ebó de Ìrosùn
é uma corda de sisal de tamanho equivalente a quatro palmos da mão esquerda do
consulente.
Sempre que surgir numa consulta deve-se
imediatamente passar pó de Efun nas pálpebras, por três vezes, para
neutralizar, os malefícios da cor vermelha são retirados através da proteção da
cor branca (Efun).
Agrado mensal: 4 acaçás, 4 velas, 4
bolas de farinha, 4 ovos e 4 moedas corrente. Ao entregar, mencionar tão
somente o nome do Odu Iorossum.
Catalisador energético: usar um cristal de citrino amarelo.
Defuma-se com alecrim, pó de café e
sementes de girassol. Banhar-se com flor de laranjeira e alecrim.
Ebó de Ogum e oferenda para Ogum para
tornar a vida do consulente mais ativa e evitar acidentes e fatalidades. Ebó de
Exu para fortalecer as virtudes
Também se recomenda atos de
generosidade. Quanto mais generoso, mais recebe.
História:
“Provérbio de Ifá”: “Se um pássaro
capturar um Alaxa (espécie de verme provido de pele espinhosa e urticante) deve
adaptar ao bico, uma pinça de ferro”. Isto quer dizer: Alguém que quer o mal do
consulente verá este mal se virar contra si.
Em certo tempo um homem que se achava
em situação tão precária e em tal aperto, que não via de lado algum qualquer
milagre que pudesse salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um Oluô
fazer o ebó (oferenda) indicado.
Feito tudo, lá se foi ele para um lugar
reservado, acendeu o fogo, em seguida colocou as pimentas maduras no lume e
pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em um dado momento, ia passando um
príncipe reinante e herdeiro do trono.
Observando aquela cena de sofrimento
espontâneo, admirou-se do tal sujeito, que, no dizer dele, estava procurando o
meio mais curto possível para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com
aquilo, o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria
dizer aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a
si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia cumprir.
Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal cena. Também sem
hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna, com o qual o homem
poderia viver toda a sua vida, sem o menor vexame.
5. ÒSÉ - a fama
Falam: Oxum e Logun-Edé
Elemento: Água – Regem os olhos, coração,
quebranto, olho grande.
Elementos ar sobre o ar o que
representa uma dispersão súbita, a impotência diante de um obstáculo e o
surgimento de obstáculos.
Corresponde ao ponto cardeal Noroeste e
suas cores são irisadas, matizadas, insípidas. Não tem preferência por nenhuma
cor específica, mas exige que lhe sejam apresentadas 3 cores diferentes e
reunidas, não importando quais sejam elas.
Seus pontos vulneráveis são o aparelho
digestivo e o sistema hormonal.
Osé é um Odu masculino, e é
representado por uma lua crescente com as pontas viradas para baixo.
Proibições: Os filhos desse Odu não podem comer Obi de mais de 2 gomos e o Banja,
que por sua dureza, não pode ser aberto com as mãos. Roupas demasiadamente
colorida (principalmente mistura de três cores) não devem ser usadas por seus
nativos, assim como não podem comer galinha d’angola, galo e devem ter muito
cuidado ao dirigir veículos motorizados.
Esse Odu traz: Ofensa, trabalho, necessidade,
miséria, luta, oratória, início de empresa.
Impedimentos: tudo o que for impedido a Sakpatá.
O Odu Oxê é o Odu da fertilidade, da
paz, do amor, da prosperidade para os seus filhos. Ele foi gerado com cinco
espelhos, um grande pano amarelo e uma bandeira branca na beira de um rio. Ali
foi concebido sem pecado original da própria natureza.
Desta concepção, nasceu a Oxum Igimum
que é a Oxum mais velha de todas e dali se deu o grande encanto a todos os
caminhos de Odu, porque Oxê é a própria feitiçaria.
Personalidade: Os regidos por este signo gostam dos prazeres, são prosas e
convencidos, ambiciosos, perseverantes e complicados no amor. Pensam em grandes
lucros e quase sempre são impetuosos na maneira de agir e com isso perdem
grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto tentando, com
grandes esforços, derrota-los, porém no fim, elas conseguem sair vitoriosas das
batalhas e, em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros e realizando seus
desejos.
São pessoas quase sempre calmas, choram
muito, e que se preocupam mais com a dor dos outros do que com a sua própria,
depois é que vem a traição e o desprezo. A pessoa ajuda, ajuda, ajuda, depois
vem àquela malvadeza em cima, porque os ajudados não reconhecem nada. Cuidado.
Pense em si. Cuidado com ilusões amorosas, vinganças e problemas de barriga, no
baixo ventre também.
Se souberem se tratar espiritualmente,
conseguirão tudo o que querem e almejam. São pessoas vaidosas e que gostam do
grande mistério do ocultismo e normalmente tem o poder da feitiçaria, da
palavra e de se comunicar com as pessoas.
Uma das principais características do
Odu Oxê é a capacidade de transformação que este Odu traz.
A palavra evoca, em Yorubá, a ideia de
partir, quebrar, separar em dois, o nome é desagradável. Acredita-se que este
Odu teria cometido incesto (LÓ) com sua mãe Ofun Meji e por isso, foi separado
dos outros signos. Ele tem realmente o poder de partir em dois qualquer objeto
que desejar.
Ele comanda tudo o que é quebradiço,
quebrado, mal cheiroso, decomposto, putrefato. Todas as articulações e juntas
provém deste Odu e ele representa inúmeras doenças, notadamente os abscessos.
Ele é a própria representação de Sakpata (a varíola) e está intimamente ligado
às “kennesis”, tratando-se, portanto, de um Odu muito perigoso.
Positivo (Ire): recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito, cura de uma
doença, capacidade e engenhosidade. Esse Odu traz grande intuição que deve ser
seguida.
São pessoas que geralmente tem grandes
lucros, tem cargo de santo e são também pessoas muito vingativas, às vezes não
costumam se dar muito bem na vida amorosa, são pessoas que gostam de liberdade
e sonham demais e viajam na maionese, estão sempre sonhando com coisas que às
vezes nunca irão acontecer.
É um Odu das grandes causas e propõe
defender o consulente em todos os aspectos. Ele determina o fim do sofrimento,
traz grandes triunfos e cargos. O consulente terá grandes chances de se
envolver com grandes personalidades. É ainda uma pessoa envolvida com
mistérios. Indica mediunidade, bom caráter, cargo de chefia na casa de santo e
no trabalho. Quando ele está positivo, ele pode transformar qualquer situação
ruim ou negativa, em algo bom. É um Odu famoso por resolver questões de
transformação na vida material, assim também na área do amor, pois é muito
positivo e são excelentes amantes, ótimos cozinheiros e amam a limpeza.
Quando ele está muito bom, ele realmente transforma, ele vira para melhor a vida da pessoa, porém quando negativo ele tem esse efeito contrário.
É um Odu grandemente ligado ao Orixá
cabeça, ao plano mental, e as pessoas desse Odu normalmente são pessoas
sensuais com grande sensibilidade até mesmo para a área da arte e também
possuem uma grande inteligência.
Devem procurar conhecer e tratar muito
bem da ancestralidade, de antepassados, de egungum, Iyámi, e é justamente
através dessas forças que ele pode transformar para melhor ou para pior a vida
ou a situação de alguém.
Os nativos desse Odu são pessoas
carismáticas, de exótica beleza e algumas vezes se torna irresistível. São
líderes natos. Adoram tudo que é ligado à beleza e normalmente são limpos e caprichosos
em tudo o que fazem. Amam profundamente, mas vivem em lutas amorosas e
financeiras. Não sabem agir e perdem grandes oportunidades. Adoram a família,
principalmente os filhos. Estão sempre prontos a colaborar.
Pessoas com esse Odu têm mão de magia,
força e proteção espiritual, religiosidade e uma inclinação especial para o
misticismo e as ciências ocultas. São ótimos professores e se destacam em
qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua
vaidade e seu egocentrismo.
Negativo: perdas de todos os tipos, desperdícios, evasão de energias físicas,
falsidade, cirurgia e doenças principalmente na barriga, morte ocasionada por
doença, traição e prantos.
Quando este Odu está no aspecto
negativo ele traz muita degeneração, transforma as coisas para o lado ruim e as
pessoas vão perdendo, perdendo, perdendo cada vez mais, até ficar numa situação
muito difícil. Costumam ter problemas profundos ligados ao abdômen, não são
muito sinceros e são dissimulados, então é um Odu de grandes extremos. Seus
inimigos ocultos impedem que seus esforços sejam bem recompensados, contudo
espera sempre vencer. Normalmente (tratando de santo) são vencedoras. Se por
qualquer motivo são contrariados, em primeiro lugar vem o choro e depois,
aguardam uma boa vingança. Não esquecem o que fazem com eles, por isso não
“dormem” com nenhum tipo de prejuízo.
Outro aspecto negativo é a tendência de
se vingar quando estão com raiva. Indica doenças mentais graves que se não
forem tratadas podem levar à loucura.
Um ebó pode retirar esse risco e todos
os inimigos serão derrotados.
Diminuição das energias físicas o que
predispõe o corpo ao enfraquecimento e por isso ficará exposto a qualquer
doença principalmente no abdome.
Quem possui esse Odu ou é regido duplamente
com ele, possui poderes para a feitiçaria e são imunes a feitiços, mas não quer
dizer que não possa levar uma balançada.
Quando esse Odu dirige o Ori da pessoa,
a mesma é misteriosa e vaidosa.
Quando lhe é conveniente é mão aberta,
possui muito charme, além de ser muito inteligente.
Apesar de ser um signo de péssimos
augúrios, é por vezes portador de riquezas e longevidade.
Seu nome jamais deve ser pronunciado
junto com Irete Meji dado a grande carga de negatividade de que ambos são
portadores.
Dar oferenda para Oxum para fortalecer
a amabilidade e para Exu para conquistar um temperamento favorável à
preservação do amor. Ebó de Oxum é um recurso para colocar o consulente à
altura do próprio destino.
História:
Conta-se que um filho de Orixalá que se
chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a
morte.
Este fez uma oferenda indicada pelo
babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte, conforme prometera
diante de todos. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada
deparavam com um homem espichado no meio do caminho. Diziam uns: -xi ! Este
homem está esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da
moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes,
levantou-se o homem e disse, então, com ironia: - já sei tudo o que era preciso
conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E lá de foi ele direto para a fazenda
da morte. Chegando ao local, começou a bater os tambores fúnebres de que a dona
da casa (Senhora Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para
morrer. Ela tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada,
a fim de saber quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se na
rede e levou logo ao maioral, Orixalá, dizendo-lhe estas palavras: - aqui está
a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá, então lhe disse essas
palavras: - vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa
haver no mundo, pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te
daqui e a leva embora e, então, poderás possuir tudo e conquistar o universo
inteiro.
6. ÒBÀRÀ - a riqueza e o brilho
Regente: Oxalá e
outros orixás "funfun"
Elemento: Fogo –
Não rege o corpo humano
É composto do elemento ar sobre terra, com
predominância do primeiro, o que indica a evolução através da experiência
adquirida na busca do objetivo pretendido. Corresponde ao ponto cardeal Sul-Sudeste.
Cores: Azul
claro e o violeta.
É um Odu masculino representado por uma corda em
referência ao poder que possui de tudo levantar. Exprime força e poder e a
possibilidade de realização humana.
Presentes: Os presentes deverão ser colocados numa pedra, em
lugar alto, dentro de uma mata. Na volta oferecer um amalá pra xangô, acarajé
pra Iansã e comida pra Exú e Oxalá.
Proibições: Os filhos desse Odu não podem comer acaçás
enrolados na folha da bananeira, farinha de milho e carne de tartaruga. Não
podem relatar fatos que tenham assistido e que não lhe digam respeito.
Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
Obará nasceu de Ejilajeborá com Orain que por sua
vez, não vem na cabeça de ninguém, e quem é de Xangô não tem Obará na cabeça,
tem Obará pelo caminho de progresso no dia a dia. Ajejalunga foi quem gerou
Obará junto com Ejilajeborá. “Aje” quer dizer a mãe terra, a natureza, a
riqueza, por isso que esse Odu tem a prosperidade, tem o caminho do progresso,
tem tudo o que se pode pensar de positivo, porém ele traz muita traição,
falsidade, mentira, sofrimento da pessoa ou de parentes, traz também muita
vaidade.
O Odu Obará é o Odu da riqueza, da prosperidade e
do progresso. Ele abre na casa de Ifá, no grande oráculo, pela 6a. casa, os
seis ministros que absorvem.
Ele foi gerado e nasceu de um bloco maciço de ouro
e suas arestas foram representar as grandes riquezas da natureza. Obará se
cultua, mesmo que não se tenha ele na cabala porque ele representa a riqueza e
ele foi gerado das profundezas de uma mina de ouro.
Suas arestas representam a riqueza, e a
prosperidade, é o mais rico e quando se chama por ele, tem que gritar em voz
alta, (pois Obará é surdo) e de preferência numa quarta-feira de lua
cheia.
Positivo: As Pessoas com esse Odu têm grande proteção
espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões
relacionadas à justiça.
Mas são com frequência, vítimas de calúnias e não
têm sorte no amor.
Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a
determinar por onde começá-los. Aquisição de bens materiais de um modo geral,
fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de
enfermidade e evolução no sentido ascendente, regularização, alegrias, ambição,
questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas
de ordem financeira.
Os filhos deste Odu são pessoas alegres e festivas,
carregadas de religiosidade, gostam de observar e manter as tradições. São
pessoas saudáveis que se recuperam fácil de qualquer doença.
Tem grandes ideais a realizar, mas não sabem como
começar e fracassam às vezes por não pedirem ajuda e o sofrimento não é
duradouro. Odu Obará é um Odu de tanta prosperidade, de tanta riqueza que não
se despacha Obará porque não se pode despachar o progresso da vida de ninguém.
Quando se positiva o Odu Obará para ele dar caminhos, a parte negativa dele se
desfaz e ele passa a caminhar com o lado positivo.
Dificilmente as pessoas desse Odu encontram meios
para começar algo. São pessoas batalhadoras e possuem o privilégio de muita
proteção espiritual e também dos outros Odus que se dobram a Obará. Se numa
situação difícil procurarem auxílio de um amigo, serão prontamente
atendidos.
Negativo: deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo,
injustiça e libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra em
família de santo, doenças, infecções do sangue, problemas circulatórios,
atrofias musculares, apoplexia, desnutrição, problemas respiratórios, mania de
grandeza e loucura.
Trazem muitos feitiços e são sempre vítimas de
invejas e são perseguidas gratuitamente, porém as possibilidades de melhoria de
vida são muitas, só é necessário um bom líder espiritual em sua vida.
As pessoas deste Odu devem tomar cuidado com
miséria, roubos e furtos, gostam muito de fofocas, calúnias, sempre chorando
miséria, pois não podem viver sem dinheiro e está sempre diante de grandes
oportunidades e vitórias, principalmente nos negócios e demandas. Tem muito
medo da justiça, verdade e solidão. Devem fazer segredo dos seus projetos,
senão fracassam logo em seus negócios. As pessoas que estão sob essa
influência, têm problemas com justiça, rompimento com casos amorosos, perda de
emprego ou de qualquer outra oportunidade boa.
O aconselhamento para esses clientes se estiverem
passando por dificuldades, é para ter paciência e não perder as oportunidades
que se apresentam repentinamente.
Obará era o irmão mais pobre dentre seus irmãos. Os
outros não lhe procuravam para nada, pois eram ricos. Todos os anos os outros
irmãos procuravam um Babalawô para dar presentes para não ficarem pobres.
Quando o Babalawô jogou, sentiu a falta de um irmão e eles se entreolharam e
disseram: “É Obará, nosso irmão mais pobre, pois nós não o procuramos, por ele
ser a ovelha negra da família”. O sacerdote então disse: “Toma essas abóboras
de presente para vocês”. Irritados, foram na casa de Obará comer e dormir. Na
manhã seguinte foram embora e deixaram as abóboras para Obará que as plantou no
quintal enriquecendo-o, pois dentro das abóboras havia todos os tipos de pedras
preciosas. Dessa forma Obará tornou-se o irmão mais rico de todos.
Obará Meji criou o ar e por extensão os ventos.
Dele depende a existência dos bosques cheios de ramagem, das forquilhas e de
todo tipo de bifurcação.
Neste Odu nasceu às riquezas, o costume de usar joias,
os mestres e o ensino. Aqui surgiu o adultério, e neste signo o ser humano
aprendeu a mentir e ser enganado.
Obará Meji é um Odu de prenúncios quase sempre positivos
muito embora seus aspectos negativos sejam terríveis e tragam miséria total,
loucura, traição e calúnia.
Saudação a Obará Meji:
“Saudemos Obará Meji
Ele é o barro que faz
Secar o nosso suor. ”
Essa saudação evoca a ideia de alívio da mesma forma
que o barro refresca o corpo cheio de calor. Ele tem o poder de trazer alívio
para os problemas que estejam nos afligindo.
Oferendas para Oxalá para elevar a autoestima e autoconfiança
e também, acender a luz interior.
Usar roupas brancas inclusive roupas de cama. Se
puder o ambiente pode ser pintado de branco.
História:
Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus
seguiram todos à casa do Oluô, a fim de procurar os meios que os fizessem mudar
de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo Oluô.
Obará um dos dezesseis Odus existentes, não se
encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o Oluô. Sendo
ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o Oluô determinara
e que os demais odus não fizeram por simples capricho da sorte.
Obará com afinco fez o máximo que pode para
conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza). Como era de
costume, os 15 Odus de cinco em cinco dias iam à casa de Olofim, e nunca
convidavam Obará, por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre
com menosprezo. Foram à casa de Olofim jogaram e até altas horas do dia não
acertaram o que queriam que Olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos
eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo
ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados
levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para
a casa de Obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo
que não adiantaria dar semelhante honra a Obará, pois ele era um homem simples
que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a
cumprimentar Obará-meji com estas palavras: - Obará, bom dia! Como vais de
saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se
servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já
vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de
Olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para
reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram a
vontade.
Depois, Obará convidou todos para que se deitassem
para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais
tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram: - fica com estas abóboras
para ti, e foram embora satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre
e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando Obará procurou por comida, sua
mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha
querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para
ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de Obará eram simples e
decisivas: - eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares estou
cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa
prosperidade instantânea.
Finda explicação, Obará pegou uma faca e cortou uma
abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que havia
dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe
dado o título de Odu mais rico, porém logo percebeu que havia mais outras 14
abóboras a serem abertas e em cada uma delas havia outras riquezas em igual
quantidade.
Obará comprou tudo o que precisava, como um palácio
e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os Odus
irem novamente a conferencia no palácio de Olofim, como era de costume, já
muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a ele
quando Obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até
mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De
vez em quando, Obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar,
chamando a atenção de Olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe
informaram que era Obará. Então perguntou Olofim aos demais Odus o que tinham
feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam
jogado no quintal de Obará.
Disse então Olofim que a sorte estava destinada a
ser do rico e próspero Obará. O mais rico de todos os Odus.
7. ÒDÍ - o rancor e a violência
Regente: Oxóssi,
Logunedé e Egbé ou Ossanhe, Oxalufã.
Elemento: terra –
Rege Órgão sexual feminino, ossos e dentes.
Dentro da ordem de Ifá tradicional, ele é o quarto
Odu, por isso ele tem uma importância muito grande porque está relacionado
diretamente aos quatro grandes elementos: água, terra, fogo e ar. Ele é
composto dos elementos ar sobre água com predominância do ar o que indica
renovação dos obstáculos.
Cuidado com doenças de coração, nervos, pressão
alta e rins. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
Trabalho: Para positivar o Odu Odi através de banho,
use folhas de mamona, sálvia e orobô ralado.
Corresponde ao ponto cardeal Norte.
Cores: o negro,
ou a mistura de qualquer outra cor.
Personalidade: As
pessoas do Odu Odi quando estão do lado bom, são pessoas alegres, satisfeitas,
contentes, amigas, prestativas, caridosas. São pessoas que procuram obter
sucesso no que fazem, possui muita sorte, fartura, dinheiro, grandes amores,
adoram sexo, gostam de organizar a área financeira e aperfeiçoar formas de
gerar rendimento e, possuem muita fé na vida.
Nesse Odu podemos identificar o fenômeno de
abiku.
Pessoas com esse Odu são ambiciosas e costumam ser
bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos
dos seus projetos.
Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas
as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir e às vezes provocam
enormes confusões.
As pessoas nascidas sob este signo são
perseverantes, duras, inflexíveis, não creem em nada e nem em ninguém, mas,
podem facilmente ser levadas por superstições tolas, que nem sempre são aceitas
pelos demais.
São dotados de muita inteligência e excelente memória,
assimilam com facilidade tudo o que se proponham a aprender, negando-se,
entretanto, a transmitir seus conhecimentos, preferindo antes, usa-las como
instrumento de manifestação de tantos quanto deles dependerem.
Elas não temem a morte. Apesar de humildes são
pessoas influentes, gostam dos prazeres, pensam em grandes lucros e viagens.
Estão cercados por invejas, olho grande e traições.
Essas pessoas devem ser bem tratadas
espiritualmente caso contrário, tem futuro incerto e normalmente sofrem por
sete anos consecutivos. São pessoas humildes, forte em personalidade e forte
tendência para o envolvimento com coisas ocultas e misteriosas se forem bem
preparados espiritualmente e podem ser grandes feiticeiros, pois possuem força
para isso.
No amor são desconfiados e ciumentos, mas, muito
zelosos do objeto dos seus sentimentos. Adoram viver isolados e suas ações
contribuem efetivamente para que isto ocorra independente de sua vontade.
Odi é um Odu feminino e é filho de Orunmilá e
Ologbara. Seu nome significa duas nádegas que nasceu dos órgãos genitais de
onde Odi, nasceu. A cor preta, as galinhas, as baleias, a cabaça, o carma e os
íbis (caracóis) e todos os peixes do mar lhe pertencem. Esse Odu traz problemas
com egum, antepassados, ancestrais, enfermidades graves e pânico quando ele
está no lado negativo da cabala.
O Odi é um dos mais ricos. Aliás, corre uma lenda
que para ser zelador de santo, tem que ter Odi no seu conjunto Odúnico. Isto é
contado num dos itans de ifá e no Omerê de Logun também. Representa uma porta
fechada, um círculo mágico, um tabu, limitação, obstrução e
aprisionamento.
Obaluaiê, detentor dos segredos da morte, da cura e
das doenças sem deixar de dizer, o Senhor da vida, é a própria terra que recebe
nossos corpos para que vire pó. Nos sete primeiros dias do mês de agosto são
feitas rezas aos pés desse Orixá que fica ornamentado no centro do barracão (no
Axé) coberto de palha da costa e com deburu aos seus pés. Debaixo da saia de
Obaluaiê ficam sete panelinhas de barro com mel e uma moeda para o Odu
Odi.
Por ser um signo feminino, sua representação
esotérica é um círculo dividido ao meio por uma linha vertical significando
duas nádegas ou ainda o órgão sexual feminino que provém de Osá Meji. Essa
palavra nádega é um eufemismo que pretende somente designar a feiura e as
impurezas do órgão sexual feminino. Dizem ser este signo que incita o ser
humano a copular e é por esta razão que encontramos uma estreita
correspondência entre Odi Meji e as “Kenesis”, considerada a impureza das
mulheres. Proporciona ainda uma tendência natural à prática da
feitiçaria.
Ele fala das mulheres em geral e foi sobre este
signo que apareceram na Terra as mulheres, os rios, cujas margens tem a forma e
a aparência de lábios, as nádegas e o costume de sentarmos sobre elas. Este
signo ensinou os homens o uso de deitarem-se, indiferentemente virados para a
direita ou para a esquerda.
Ele ocupa-se dos partos efetuados com a parturiente
de cócoras e preside ainda, o nascimento de gêmeos e de todas as espécies de
macacos.
Positivo: Odi quando está no lado positivo é só lhe dar
caminho, fazer presentes dentro de um alguidar ou balaio com tudo em sete
elementos, para ele trazer sorte, vitória no amor, vitória em trabalhos, vencer
uma grande demanda.
Odi pode apontar: pessoa importante, influência em
todas as camadas sociais, viagens com propósito de lucros, sorte em qualquer
tipo de jogo (embora efêmera), heranças, bons empregos, conquistas de todos os
tipos, bom gosto e boa aparência.
Para que essas pessoas tenham uma direção adequada
na vida, é necessário constantemente fazer ebó para se livrar das
negatividades. Um ebó grande só deverá ser feito uma vez ao ano se houver uma
situação ruim muito grande.
As pessoas regidas por esse Odu são pessoas
importantes e influentes em todas as camadas sociais (da mais alta a mais
baixa), gostam de todos os tipos de prazeres da vida, principalmente os do
sexo. São também ambiciosas, pensam em grandes lucros, sonham demais com
grandezas, viagens para receber lucros elevados, enfim vivem sempre sonhando
com uma melhora repentina de vida, mas, infelizmente fracassam em quase tudo,
principalmente no amor.
Por não saberem agir devidamente nas ocasiões
precisas, dependem sempre de muitos conselhos e orientações.
Quando é uma mulher regida por este Odu, na maioria
das vezes, perde a virgindade cedo e é muito difícil permanecer com um só homem
e também não se prende ao lar e aos filhos.
Negativo: Este Odu traz prisão, condenação, roubo,
abandono, prejuízo, sequelas advindas de acidente, moléstia, traição, perfídia,
possessão de maus espíritos, mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada,
homossexualismo (só masculino), caminhos fechados, imobilidade ou dificuldade
de ação. Esse Odu traz dificuldades, caminhos fechados, recompensa, bem estar
futuro de forma espantosa. Quando o fracasso ocorre, culminam todos os tipos de
perturbações até pelas coisas mais simples e daí passam a viver cercados por
influências negativas, pois não sabem perder qualquer um dos seus sonhos e
oportunidades. Não têm sorte no amor.
Para as pessoas desse Odu, que já nasceram doentes
ou que venham a adoecer depois, sempre sofrem risco de morte.
Pode trazer muita dificuldade, caminhos fechados,
fracasso na vida conjugal e no trabalho, aliás, em tudo que se propõe a fazer,
destruição, perseguição, vida complicada, vive em eterno começar, ganha rápido
e perde mais rápido ainda, pois nunca consegue fixar-se com êxito.
Odi Meji indica aprisionamento, possessão
demoníaca, prejuízos de toda ordem, roubo, sequelas advindas de acidente ou de
enfermidades, sendo, portanto, portador de mensagens quase sempre ruins. É um
signo malvado (muito ruim) e responde não. Representa caminhos fechados e, por
vezes, estados de gravidez.
Seu surgimento em questões sobre se uma mulher está
grávida ou não representa resposta afirmativa. Este Odu representa caminhos
perdidos, discórdia, guerra na vida da pessoa, desgraça de modo geral, traição,
problemas com drogas.
Quando ele está negativo tem que se fazer um ebó
com tudo em sete.
Grandes desfechos poderão ser contornados ou
aliviados através de ebó, rezas, banhos, agrados, obrigações e um bom
comportamento para com os Orixás.
O Odu Odi vem por três caminhos, e antes de se
fazer um ebó tem que se verificar por qual caminho ele vem. Os caminhos são a
água doce, a água salgada e a terra (estradas). Quando ele vem por água doce
despacha-se no mar, pois todo o rio vai para o mar, quando ele vem por terra
despacha-se na encruza ou praça. Para despachar no mar, procura-se uma praia
com bastantes pedras, pois Odi tem pavor delas.
Todas as vezes que for presentear Odí, este deverá
ser entregue numa encruzilhada aberta, de barro, do lado esquerdo, ou num
caminho de mato ou praça.
Fazer Oriki de Exu e, na volta, não se esquecer de
dar comida a Oxun e Obaluaê.
Quando se positiva o Odu Odi de uma forma
eficiente, tanto no campo espiritual, mental, emocional e físico, pode-se ter
uma boa resposta para isso.
Dar ebó de Oxóssi e Logunedé. Ebó de Exu para
vencer as dificuldades ou oferenda. Obrigação para Egbé.
História:
Conta-se à história de um homem que era escravo e
um dia se viu abraçado em um eminente perigo. Este homem foi amarrado porque o
acusaram de ter cometido um crime. Foi julgado e, segundo as leis daquela
terra, botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio
abaixo. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino das
criaturas, a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo rei estava
morto e enterrado, e onde os súditos ainda estavam guardando luto.
Acontece que ali havia muitos príncipes com direito
a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma grave acusação, de forma que
não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do
rei morto, como nunca jamais acontecera na história do dito povo. Depois de
muito cogitar do assunto, foi decidido que marcassem um prazo para que surgisse
uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela
terra daí em diante.
Dito e feito, esse homem, que tinha antes do
cativeiro feito uma oferenda que o babalawô determinara, veio ele se esbarrar,
dentro do caixão, na praia de Ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram
rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação. Onde só o
destino (Odu) poderia dar tamanha sorte.
8. ÈJÌ-OGBÈ - a impaciência e a
agitação
Regente: Ori, Ifá, Aje e Iemanjá.
Elemento: ar – fogo sobre fogo, o que indica
dinamismo puro que impele, de forma instintiva, a conquista do objetivo.
Rege a respiração, pulmões e coluna
vertebral.
Problemas: Trazem problemas de sistema nervoso, irritação, pressão alta,
dificuldade de concentração, dificuldade de poder encontrar realmente o melhor
caminho a ser seguido. Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum onde à
pessoa vira literalmente o cão chupando manga e traz muita confusão mental e
muita confusão ao redor da vida da pessoa com muita briga e muita dificuldade
da pessoa se centralizar. É a famosa cabeça quente, pois o sistema nervoso fica
abaladíssimo podendo também prejudicar a saúde. Seu ponto vulnerável é o
sistema nervoso central. Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas
ordens, a coluna vertebral e todo o complexo de vasos sanguíneos embora se
saibam que o sangue não lhe pertença, mas sim a Osá Meji.
Proibições: Tem quizila com inhame e taioba. Não devem usar roupas vermelhas,
pretas ou de cores demasiadamente escuras. Não devem comer acaçá enrolado em
folha de bananeira, não usar pérolas negras, Ônix e corais negros. Não deve
matar ratos. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e devem se
vestir de branco nas sextas-feiras.
Personalidade: As características das pessoas deste Odu são principalmente a
inteligência, o dinamismo e com uma velocidade muito grande de pensamento, com
raciocínio muito bom e são também pessoas de um temperamento muito ardente,
muito passional que às vezes, mesmo sabendo que estão fazendo a coisa errada, o
fazem movidas pelo fogo da paixão e pelo impulso.
Costumam ser diretos, e desconhecem a
sutileza quase que totalmente.
Quando elas conseguem dominar este
fogo, este ímpeto, elas colocam essa inteligência para guiá-las na sua vida e
conseguem realizar grandes coisas e são pessoas bastante talentosas.
As pessoas deste Odu têm grande
proteção espiritual, boas amizades, procuram à calma, mas são geniosas. São
aquelas pessoas que brigam, se irritam, vivem nervosas e não fazem nada com
essa força que tem, não conseguem realizar nada, pois vivem com os caminhos
fechados e outras pessoas procuram briga com elas. É uma situação de completa
estagnação. É uma bomba que está explodindo por dentro. Às vezes são
vingativas, porém em geral são delicadas, honestas e de grandes paixões.
Costumam sofrer por amigos em geral.
As pessoas desse Odu são impulsivas,
chegando quase à irracionalidade.
Seus objetivos devem ser atingidos a
qualquer preço mesmo que isto represente o sacrifício de outros.
Essas pessoas possuem desenvolvimento
intelectual mediano alimentado por sua curiosidade incontrolável e enfraquecido
por uma imaginação excessiva que os leva a criar fantasias demasiadamente
absurdas.
Os filhos deste signo tendem ao vulgar,
ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade e sim com a
quantidade das coisas.
Ele é considerado o pai dos demais
Odus, sendo, portanto, o mais velho de todos, com exceção de Ofun meji de quem
foi gerado. Sua principal função é proteger o nosso mundo suprindo-o em todas
as suas necessidades e cuidando de sua permanente renovação.
Representa o Oriente e é o senhor do
dia e de tudo o que acontece durante ele. É ainda responsável pelo movimento de
rotação da Terra que provoca, depois de cada noite, o surgimento de um novo
dia.
Ejionilê controla os rios, as chuvas,
os mares, as cabeças humanas e a dos animais como o pássaro Lekeleke consagrado
a Oxalá, o elefante, o cão, a árvore Iroko e as montanhas. A Terra e o Mar
pertencem a este signo assim como todas as coisas naturalmente brancas.
Esse Odu é ligado à força do sol, do
fogo e do céu. É o Odu mais quente de todos e, ao contrário do que muita gente
muita gente pensa, ele é todo composto por fogo e por isso quando ele está
negativo traz males terríveis, principalmente na cabeça.
Corresponde ao ponto cardeal Leste e
sua cor é o branco podendo às vezes, aceitar o azul. É um Odu masculino,
representado esotericamente por um círculo inteiramente branco.
O Odu Ejionilê tanto tem a energia da
vida como a energia da morte, os espíritos de encosto. Dentro dos caminhos de
Ejionilê existe uma qualidade de Oxalá Odudua Barabá Afunfun que veste uma saia
preta para fazer os seus orôs através de caminho de Itotô que é a terra, que é
Onile.
É através do Odu Ejionilê, que se
adquire a visão, pode trazer o sol, a força e fazer subir na vida como pode lhe
arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no buraco, no fundo do poço. Quem
carrega esse Odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para cuidar
dele.
Este Odu significa vaidade, orgulho,
ajuntamento de corpos, gozo, proteção, simpatia, estruturação, interiorização,
expansão geral, fortuna, sucesso e amor, mas se tiver negativo pode trazer
muita ruína, doenças, destruição no lar, traições, brigas, esquecimento de
amizade e desavenças. Mudanças no amor, no trabalho, problemas de saúde com
câimbras, enfermidades nas pernas. Perseguição e intrigas por parte das
mulheres, brigas e fofocas, ódio acumulado no íntimo, vinganças e falsidades
lhe cercam.
Pessoas com esse Odu são dedicadas e
honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos, mas estão sujeitas a acidentes
graves. Amam com intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou
sofrem uma traição, podem se tornar vingativas.
Este Odu enganou até a própria morte e
quando ele responde no jogo, quem está jogando deve levantar-se três vezes em
reverência a Oxaguian.
Positivo: independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser
seguido, autossuficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de
problema próprio ou alheio. Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber,
vitória em problemas de ordem financeira.
As pessoas regidas por este Odu ou
influenciadas por ele possuem grande proteção espiritual, boas amizades e quase
sempre caminhos abertos. Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém
são também vingativas, mas possuem comportamento delicado. São honestas e
atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são
sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar um amigo. Possuem proteção
espiritual, caminhos abertos e vitória nas batalhas e indicativo de cargo de
santo.
Negativo: este Odu indica perdição pelo jogo, estupidez, teimosia,
irracionalidade, ações impensadas que ocasionam problemas sérios, confusão,
agressividade, fúria descontrolada, casos judiciais, aventura que terá final
desastroso, falta de escrúpulos, adultério, sensualidade excessiva. Esse Odu
traz morte súbita com regozijo infalível, esquecimento de amizade, ajuntamento
de corpos, gozo, proteção, simpatia. Doenças como anemias, males do estômago,
das mamas, da garganta, do ventre, loucura por imaginação excessiva, problemas
da coluna vertebral e do olho esquerdo.
Geralmente este signo avisa possíveis
riscos de doenças graves, traições, pequenos furtos e mexericos.
Quando a pessoa for de Ejionilê Meji, a
mesma sofrerá muitas vezes de calúnia e falsidades. Alerta para riscos de
acidentes, doenças graves, traições, pequenos furtos e mexericos. Dar comida à
cabeça quando isso acontecer.
No caso do consulente estar doente,
esse Odu torna-se muito perigoso, pois o mesmo possui uma característica um
tanto contraditória, pois esse Odu é tão sagaz a ponto de enganar a própria
morte assim, todas as vezes que esse Odu se apresenta em qualquer
posicionamento, o mesmo se torna o mais especial de todo o jogo, sendo,
portanto o merecedor de todas as atenções.
Presente a esse Odu deverá ser entregue
em uma pedra no meio de um rio limpo e na volta dar comida a Oxalá.
Oferenda para Exu e fortalecimento do
Ori.
Ebós feitos a esse Odu devem ser duplos
para despachar negatividades e atrair sorte
História:
Naquele tempo, mandaram todas as
árvores fazerem oferendas à Olorum (deus), mas nenhuma deu importância ao
conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por diante, todas as árvores
morreram sem delongas quando estavam deitadas, exceto a cajazeira, que mesmo
deitada, caída ao chão, sempre grela e renasce.
9. ÓSÁ - a desconcentração
Regente: Iyami Oxorongá e Iemanjá
Elemento: água – Rege os vasos sanguíneos,
sangue, intestino e coração. É um Odu composto pelo elemento água sobre fogo,
com predominância sobre a água o que indica dinamismo no sentido de ajuda e
apoio.
Os dias de sorte são todos menos quinta
e sexta-feira.
Corresponde ao ponto cardeal
Sul-Sudoeste.
Cores: vermelho, o laranja, vinho, branca e
prata.
Personalidade: Pessoas com esse Odu são líderes natas, O instinto protetor e a religiosidade também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos. Essas pessoas têm como característica o autoritarismo, caprichos, teimosias, qualidades essas que levam a grandes transtornos, caminhos fechados, acidentes em viagens e toda a sorte de influência de maus espíritos, causando constantemente às pessoas deste signo ou por ele influenciadas, a receberem más notícias, falsidades e perseguições, tanto da parte masculina quanto da parte feminina o que ocasiona muitos desgostos.
São pessoas donas de si, mandonas e
desobedientes, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive
conjugais. Escutar conselhos é coisa que não fazem, e por este motivo vivem
quebrando a cabeça. Possuem um lado espiritual super aguçado, mais infelizmente
não sabem administra-lo muito bem, são pessoas astuciosas e à frente do seu tempo
e tem grande tendência para ser regido por Iemanjá. Esse consulente derramará
muitas lágrimas.
Proibições: Os filhos desse Odu não devem comer carne de gato e nem todas as
comidas que são oferecidas à Nana. Não usar tecidos de fundo vermelho ou azul.
Os homens deste Odu são proibidos de
esperar o orgasmo de suas mulheres e as mulheres não devem praticar o coito
durante o dia. Os nativos desse Odu não devem usar tecidos vermelhos ou de
fundo azul, nada de que seja feito de bambu, como por exemplo: móveis, porta
incenso, instrumentos musicais, objetos com cores misturadas, azul e vermelho,
e usar arco e flecha.
É um Odu feminino representado
esotericamente por uma cabeça humana sobre a lua minguante. Símbolo do poder
feiticeiro feminino em uma referência inequívoca à sua ligação com as práticas
de feitiçaria nas quais as mulheres se destacam por sua dotação natural,
inerente à sua condição de procriar, transformando o espermatozoide minúsculo
em um ser humano.
Osá Meji representa as Kennesis
(feiticeiras), potências da magia negra que utilizam o fogo e a noite. São
espíritos malvados que, hierarquicamente se encontram situados abaixo dos
Voduns. Osá Meji é, portanto, um dos Odus mais perigosos. A ele é atribuída à
criação de todos os animais ligados à feitiçaria como o gato, alguns antílopes,
a coruja, a andorinha, o pintarroxo, o verdalhão, a lavadeira e o engole-vento.
Osá comanda o sangue e todos os órgãos internos do corpo e, por extensão o coração e a circulação sanguínea, a abertura dos olhos e os intestinos. É ele quem dá cor ao sangue. Osá é o senhor do sangue. Todos os homens, pelo fato de possuírem sangue, são propriedades desse signo. Regem as orelhas, os olhos, as narinas, os lábios, os braços, as pernas e os pés, da mesma forma que os órgãos genitais femininos.
Pode ser encontrado no fluxo menstrual,
no ventre das mulheres menstruadas, daí a extrema nocividade que lhe é
atribuída. Devemos esclarecer que, embora pertencendo a Osá Meji, logo que se
aparta do corpo da mulher, passa a pertencer a Irosun Meji e, quando derramado
sobre o solo passa a ser de Ofun Meji.
Esse Odu preside a evocação dos demais
signos sobre o Opon Ifá. É também este signo que evoca e traz todos os demais à
presença do Babalorixá durante as consultas ou em qualquer procedimento em que
as figuras sejam riscadas sobre o tabuleiro, cabendo a Iká Meji, a função de
conduzi-los de volta logo que suas presenças não se façam mais
necessárias.
Como pode observar, Osá possui poderes
ilimitados porque é ele que pode fazer tudo.
Positivo: Esse Odu tem grande tendência para proteção de grandes pais de santo e
grandes mães de santo e outros líderes espirituais; A parte positiva é
abundância em tudo. Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou
parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso e ideias inteligentes. Este
Odu traz expansão social, investir e concretizar projetos de vida.
Esse Odu tratado beneficia a pessoa com
elevação espiritual, material, poderes parapsicológicos, vitórias, progresso e
muita felicidade. Para serem felizes precisam frequentar templos espirituais.
Geralmente são pessoas inteligentes.
Negativo: Este Odu tem forte influência de Egungun e o consulente está sujeito a
passar por situações de desespero, derramamento de lágrimas pela não realização
de quase todos os seus projetos devido a perturbações causadas por
Egungun.
As pessoas desse Odu vivem cercadas de
pessoas que se dizem muito amigas e não são.
Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu,
trabalho (feitiçaria) feito. Problemas na coluna, doenças do sangue,
menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.
As pessoas deste Odu devem ter cuidado
com acidentes com fogo e com mar. Tem risco de quedas dentro de casa e se for gravidez
deve tomar cuidado com pressão alta e aborto. Este Odu faz com que as pessoas
estejam bem num momento e mal no outro, é difícil entender, pois são como as
quatro estações num só dia. Quando estão doentes, deve fazer oferendas para não
piorar. É um Odu muito característico ligado a Iyámi Oxorongá. É considerado o Odu
dos enfeitiçados.
As grandes reencarnações de bruxas e a
presença delas estão nele.
Quem é regido por Osá tem indicação de
muita influência negativa de egungum, passando por situações de desespero e de
muito pranto. Atraem com facilidade falsas amizades e por tanto devem guardar
segredos a sete chaves.
Podem trazer muitas dificuldades
financeiras, muitas dívidas, roubos, assaltos, fugas, problemas com pessoas que
entram e saem da sua casa, trazendo-lhe confusões, discórdias, brigas e dores
de cabeça, épocas difíceis, fugas preventivas.
O lado negativo dos filhos deste Odu é
que são super teimosos, autoritários e adoram rogar pragas. O lado positivo é
que são líderes natos, inteligentes, simpáticos, responsáveis e de bom caráter,
tem sempre grandes projetos, mas estão sempre cercados de pessoas que fingem
ser amigas. Tem muita proteção de Oxalá e Xangô e devem ter muita força de
vontade para vencer os obstáculos contando com esses dois Orixás.
Pode indicar feitiço em cemitério,
causando horríveis transtornos na vida do consulente. Esse Odu na fase negativa
traz má circulação nas pernas, fortes dores nas costas e muito desperdício de
água em casa. Esse Odu fala em falsidade, perseguição de mulher ou homem e de
uma perda que não trará desgosto. Quando responde Ossá-Meji três vezes
consecutivas significa felicidade, boas notícias, porém traz uma perda com
desgosto e dor.
Segundo Esé (contos), esse Odu leva o
consulente direto à proteção de Xangô e de Oxalá para quebrarem a influência
negativa desse Odu.
Com relação ao presente, ele deve ser
em campo aberto, beira de rio ou de mar. Na volta faz-se Oriki de Oyá e de
Yemonjá e coloca-se acarajé dentro e fora do quarto de santo.
Obs: Antes de presentear esse Odu, na
véspera se presenteia a egungum.
Os ebós para Osá servem para sanar
problemas de saúde e para tirar problemas com a família. A cura da mente, do
emocional e do ambiente. Também ajuda para limpar as invejas e olho grande que
é um ponto que afeta muito nesse Odu.
Oferenda para Iyami Oxorongá aumenta a
vitalidade do cliente
História:
Conta-se que no princípio mandaram
Orunmilá fazer uma oferenda citada, porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez
tudo conforme havia sido determinado. Num certo dia, veio muita gente que fugia
apavorada, mas o chefe e maioral do lugar como deveria ser, recebeu todos e os
salvou das perseguições e eles, em gratidão, entregaram-lhe tudo de valor que
cada um trazia consigo assim, Orixalá ficou muito próspero no devido tempo ou
quando chegara sua vez de ter tal fortuna.
10. ÒFÚN - a esperança, pureza e
equilíbrio
Regente: OXALÁ e outros orixás "funfun"
Elemento: Ar – Rege as doenças na cabeça. É um
Odu composto pelos elementos água sobre água, o que indica uma ajuda constante
e pronta a apoiar, o esforço que evoca, sem obstáculos a serem vencidos ou
contornados.
Pontos vulneráveis são o estomago e a
pressão arterial.
Dia de sorte é sexta-feira.
Proibições: Aos filhos de Ofun Meji é vedado beber vinho de palma e qualquer outra
bebida alcoólica, peneirar farinha, usar roupas vermelhas ou escuras, soprar
fogo quer seja para atiçá-lo ou apaga-lo. Comer carne de porco, assim como
todos os alimentos oferecidos à Dã e à Nana. Esses filhos não podem andar sujos
ou em ambientes sujos. Devem sempre usar roupas claras ou brancas. Os nativos
deste Odu não devem assoprar fogo, usar roupas vermelhas e pretas, pegar em
carvão e nem comer nada que leve azeite de dendê.
Cor: branco à qual representa, mas
aceita também o azul e o violeta.
Personalidade: As pessoas sob influência desse Odu têm o mistério em sua vida, são
sinceras, honestas, inteligentes e sabem fazer boas amizades e as conservam por
longos anos. São pessoas muitas caladas, envelhecidas interiormente, embora
possa parecer jovem algumas vezes, isso porque o Odu é o mais velho por ordem
de chegada.
Pessoas com esse Odu são inteligentes,
fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos
sinceros e elevada espiritualidade.
Em contrapartida, mostram-se muito
teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas.
É um Odu feminino representado
esotericamente por um ovo onde se inscreve, à direita, verticalmente, doze
pontos em pares superpostos e, à esquerda, quatro traços horizontal superposto.
O ovo representa o próprio Ofún Meji envolvendo todos os outros Odus e a si
próprio. Ofun Meji é a mãe de Ogbé Meji (Ejionilê), Oyèkú Meji (Ologbon), Iworí
Meji e Odi Meji, a vida e a morte, o oculto e o revelado.
Os 12 pontos representam os demais Odus
e inclusive o próprio Ofun Meji. A importância desse signo reside no fato de
ela ser a própria mãe de Ogbé (Ejionilê) e este ser o pai de Ogbé (Ejionile),
logo possuindo os dois sexos e sendo hermafrodita. Ogbé (Ejionilê), por ser o
filho mais velho, reina sobre os demais Odus.
Ele é portador de um “Ló” (mistério)
que seria, na realidade, o incesto praticado com seu filho Osé Meji. Em
decorrência disso, todos os segredos e mistérios são regidos por Ofún Meji que,
conhecendo o segredo da morte, possui o poder de ressuscitar os mortos.
Ofun Meji representa a grande mãe e o
princípio maternal e, sendo mãe de todos os Odus, o é também de toda a criação,
não tendo domínio somente sobre o ar que, após ter criado, liberou Ejiogbê
(Ejionilê) que passou a domina-lo.
Depois de Ejionilê, Ofun Meji engendrou
os demais Odus, possuindo, desse modo, o mundo onde cada Odu criou e simbolizou
uma parte, sempre sob as ordens e leis estabelecidas por Ofun Meji.
Este Odu rege homens e mulheres
indiscriminadamente. É um signo ligado as "Kenesis", sendo que dele
provém todas as aves ligadas a feitiçarias.
Suas atribuições são tantas que é
impossível enumera-las, assim como é impossível enumerar tudo o que está sob
seu domínio. Como exemplo, podemos mencionar que, tudo o que se move e tudo o
que é branco está sob seu poder. Os albinos, as pessoas demasiadamente velhas,
os cavalos brancos estão sob a custódia de Ofun.
Esse Odu fala de paz, tem que ser
cuidado, pois fala em perigo de morte. É aconselhável banhos leves e dar um
bori à cabeça. Quando ele chega a pessoa se levanta. É bom que passe um ebó
branco no consulente e coloque uma oferenda a Oxalufã. Deve ser feito também
uma oferenda para Iansã.
No jogo de búzios quando sai na
primeira queda, indica perturbação espiritual e material. Se cair três vezes
seguidas, é feitiçaria na certa, trazendo com isso perigos de acidentes e
muitos prejuízos, não conseguindo o consulente concluir seus projetos
principalmente no campo sentimental.
Este Odu é muito rico, velho, teimoso,
não gosta da cor preta, geralmente só traz vitória rápida quando responde duas
vezes consecutiva, e quando isso acontece deve ser dado um bori à cabeça.
Quando está positivo traz bons
empregos, cargos de chefia, riqueza, vitória rápida em qualquer problema.
Positivo: Sua parte positiva é muito forte e deve ser cuidado para explorar o
lado bom do Odu, pois Ofun é o Odu da prosperidade, da riqueza e da calma. Pode
adquirir riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de
energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança e sucesso. Este Odu
traz semeadura de virtude, posse de objetos valiosos, desenvolvimento na área
profissional.
É muito forte, pois seus nativos são
caridosos, humanos e pacientes.
Geralmente entendem os problemas das
pessoas e assim costumam exercer a liderança de ajuda para quem precisa
dele.
Adquirem bens materiais a partir da
meia idade quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que
se descobrem interiormente.
Negativo: Esse Odu traz aperto financeiro, fim, prejuízo, moléstia e gravidez,
avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do
respeito público. Os naturais desse Odu são pessoas fadadas a viver muitos e
muitos anos.
São pessoas teimosas e observadoras.
Traz aperto financeiro, prejuízo, problemas de saúde, problemas nas pernas, no
sangue, no baixo ventre, na barriga.
Cuidado com os seios quando senhora,
podendo até ter que fazer cirurgia.
Não tem sorte no trabalho. Quando sua
posição é nos pés, é sinal de grandes doenças e possíveis cirurgias abdominais.
Obesidade, problemas de circulação,
apoplexia, abortos, extirpação do útero e do ovário e cirurgias abdominais.
Perigo de acidentes, agressões, calúnias e envolvimento com a polícia. Tristeza
e desgraça por causa de dinheiro. Cuidado com traições de pessoas ligadas a
você.
Esse consulente deve ser orientado por
causa de uma série de perturbações no amor, trabalho, dinheiro, inimigos,
talvez até doenças, gravidez, doenças de barriga, trabalhos feitos de
feitiçarias, consequências amorosas com prejuízos pessoais.
O consulente não saberá iniciar nem
concluir os seus projetos em qualquer tipo de atividade e também, na parte
sentimental. Este signo tem muito envolvimento com doenças, quase sempre
levando as pessoas a grandes cirurgias, principalmente ligadas ao abdome
(fígado, intestino, estômago e etc.).
Geralmente as mulheres deste Odu ou
influenciadas por ele quase sempre perdem a gravidez (abortam) ocasionando, na
maioria, histerectomia com risco de vida. O lado negativo dos seus nativos é
que tem o poder de odiar profundamente, por isso são vingativos e rancorosos
(nunca faça mal a quem é regido por esse Odu).
São ainda pessoas ranzinzas e teimosas,
embora sempre exaltem a paz. Este signo traz constante perigo de morte, são
vingativas e por isso envia a morte aos seus adversários.
Quando cai este Odu para um consulente,
é preciso que o mesmo seja bem orientado devido à série de perturbações que
virão em seguida, tanto materiais como espirituais, abalando sua personalidade
de paz, ou seja, entrará em choque com fatos que aparecerão.
Ofún não tolera outra cor que não seja
o branco e se houver necessidade de fazer ebó para o consulente com problemas
de Ofun, deverá ser feito no mato, praia ou onde for determinado pelo jogo. O
consulente deverá ir de roupa branca, assim como quem for passar o ebó. Se não
for assim, a oferenda será inútil. O resguardo deverá ser obedecido pelo prazo
de 7 ou 14 dias só usando roupa branca e após, o consulente devera tomar um Obi
d’água ou mesmo fazer algo mais sério.
Sempre que um adivinho encontra esse
Odu costuma dizer “Ló ou Eró”, palavras que transmitem ao mesmo tempo a ideia
de preocupação, pecado e mistério. Em seguida sopra três vezes, sobre as palmas
de suas mãos como se elas contivessem um pó. Esse procedimento é para afastar a
negatividade que acompanha Ofun.
Quando a pessoa for de Ofun Meji, já
começa pelo ebó e preceitos, investigando os Orixás.
Após dar-se caminho do lado negativo os
banhos serão de ervas calmas e frias assim como deverá ser ainda, oferecido um
Obi d’água ou, se sair no jogo, um Bori de Ejé Funfun (Igbin) porque a pessoa
que der caminho ao lado negativo não poderá levar ejé (sangue) por, pelo menos,
90 dias.
Se sair no jogo, independente de ebó, a
pessoa deve procurar um médico ou continuar o tratamento que estiver
fazendo.
O presente deve ser entregue no mar ou
beira de rio. Se for ao rio colocar na areia úmida e não se esquecer de fazer o
Oriki de Oxalá e de Ofun. Dar comida a Egungun não se esquecendo de fazer o
Oriki de Egungun. Após a entrega do presente dar comida a Exu, Ilê e
Oxalá.
Ele sempre reclama seus sacrifícios de
16 (dezesseis). Comanda, juntamente com Osá e Irosun, a menstruação feminina.
Este Odu é tão perigoso que a maioria dos adivinhos omite seu nome diante de
profanos preferindo dizer Hekpa Babá.
Os ebós de Ofun devem ser feitos sempre
na lua cheia.
Dependendo da caída também pode ser
feito ebó de egungun e de Ofun em caso de separações e brigas.
História:
Um dia foi marcado uma reunião entre
todos os orixás e cada um tratou de realizar as oferendas especificas a fim de
que tudo transcorresse muito bem e orixalá tratou logo de preparar a sua.
Findando a feitura da oferenda, entregaram a orixalá panos brancos para ele
fazer um vestuário e penas de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça.
Assim feito tudo, chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se
apresentaram.
Orixalá apareceu de uma forma tão
maravilhosa em suas vestes novas, como se fosse iluminado pelos raios do sol.
Assim, todos foram se curvando diante do tamanho brilho da aurora nascente,
juraram fidelidade e lhe deram tudo o que possuíam, com a palavra de o adorarem
para sempre.
11. ÒWÓNRÍN - Ancestralidade
Regente: Egungun e Oxossi
Equivale ao ponto cardeal
Oeste-Sudoeste.
Elemento: Fogo
Rege Abdome, mãos e pés. É um Odu
composto pelos elementos terra sobre fogo com predominância da terra o que
indica proteção, ajuda, admissão e aceitação.
As pessoas que tem este Odu na cabala
deverão lhe dar um presente a ele todo dia 11 de cada mês para ficar em paz e tranquilidade.
Personalidade: Pessoas com esse Odu têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa,
mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades
materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito
volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas
acabam encontrando a felicidade.
Cores: são sempre luxuriantes e quentes,
principalmente o vermelho e o dourado. Esse signo é o criador das cores,
transmitindo a ideia de colorido (estampado).
Proibições: Devem evitar a bebida e outros vícios.
Seus pontos vulneráveis são a garganta,
o sistema reprodutor e o aparelho digestivo.
É um Odu feminino, representado
esotericamente por dois triângulos superpostos, no meio dos quais estão
dispostos três pontos formando triângulos.
Cada ponto é de uma cor diferente o que
transmite a ideia de colorido, matizado (são utilizadas seis cores diferentes,
não importando quais sejam elas).
O Odu Owarin é um Odu extremamente
ligado à sexualidade, aliás, existem dois grandes Odus que regem a sexualidade:
O Okaran e o Owarin, particularmente o Owarin no sentido de sedução, da parte
de relacionamento, de amor e de sexo.
O comportamento de Ogum em Owarin é
como o próprio Orixá ogum que é de grande virilidade, de grande força, seja ela
energética dos caminhos, seja ela até mesmo ligada à sexualidade. Ogum nesse
caminho é o Ogum namorador, quando ele pega Oxum, quando ele pega Oyá, quando
ele pega as Iabás. O comportamento de Ogum como um sedutor, um cara que
conquista muitas mulheres e faz da conquista das mulheres uma guerra onde ele
adquire essas vitórias na conquista, ele faz da mulher um prêmio, então tem uma
relação muito grande envolvendo a parte da sexualidade e a parte das
relações.
No dia a dia, os filhos de Ogum ligados
a esse Odu são pessoas com temperamento bem quente, mas também com uma
sensibilidade emocional muito grande. São pessoas que apesar de terem um
temperamento um pouco quente, possui também uma sensibilidade, uma
espiritualidade bastante sensível e nessa combinação está à chave de grandes
poderes associados à força e a sensibilidade.
Este Odu tem a filosofia de que quem
tem que morrer não adoece, morre logo. Quando ele aparece e diz que a pessoa
vai morrer não espere doença, pois ela morrerá logo, sem adoecer.
Esse Odu introduziu neste mundo as
rochas e as montanhas, as mãos e os pés dos seres humanos e as cólicas
femininas.
Positivo: As pessoas nascidas neste signo ficam ricas ainda na juventude,
realizam muito cedo tudo o que desejam na vida e obtém precocemente filhos,
mulheres, dinheiro e todas as boas coisas da vida.
Ele aponta nobreza de atitudes, uma
decisão que leva a um bom resultado, planos que darão certo, um bom
empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros, fartura e riqueza. As
virtudes desse signo são muitas: mediunidade, vidência, premonições, sorte no
jogo, no amor, em comércio e vitória sobre os inimigos, só que de forma lenta e
muito sacrificada. Esse Odu traz surpresas, ingratidão, vingança oculta,
dificuldade de ter o que se deseja, consegue tudo o que quer por meio de muito
esforço, satisfação com aquilo que se deseja ter.
São naturalmente bafejadas pela sorte,
atraentes, excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas. Não
conhecem desafios que não possam vencer e nem obstáculos que não possam
superar. Gostam de tudo o que é bom, do que é caro e nunca medem esforços para
alcançar o que desejam.
Este Odu traz muito sucesso nos
negócios, satisfação com aquilo que se deseja ter, lucros e sociedade, mas pode
trazer muita demanda, acidentes, ingratidão, doenças passageiras, fracasso no
amor, dificuldade de ter o que deseja, tudo o que quer é por meio de esforço,
porém se estiver positivo, traz muita prosperidade, paz, harmonia com toda a
família e amigos. Poderá ter uma relação amorosa muito forte e duradoura.
Tendência a fazer uma boa e grande viagem.
Negativo: Oworin Meji é um Odu muito poderoso que revela inúmeras doenças
localizadas no abdome, onde o signo estabelece o seu reduto. É, portanto, o
assistente direto de Iku, a morte, durante a noite e de Gbé, a vida, durante o
dia.
Traz acidentes fatais, morte súbita ou
prematura e vida curta. Aponta doença no olho direito, excesso de sangue,
hipertrofia dos órgãos, hipertensão, congestões e todos os tipos de doenças
ocasionadas por abundância ou excesso patológico de fluídos, tumores e matéria
orgânica. Ele predispõe as estadias curtas sobre a Terra, isto é, as pessoas
desse signo tendem a viver pouco.
Por ser este Odu portador de acidentes,
é muito difícil que se possam desfrutar, por muito tempo, os seus
benefícios.
Esse Odu impõe muitas influências negativas,
tanto para o consulente quanto para as pessoas regidas por ele.
Devido à forma carmática muito pesada a
qual esse Odu propicia, as pessoas se tornam muito perturbadas, negativas e
lutam com grandes dificuldades tentando realizar algo na vida porque todos os
caminhos se fecham.
Geralmente elas sofrem constantemente
com doenças correndo algum risco de morte, pois esse signo pode ocasionar, de
um momento para o outro a morte por doenças, acidentes graves ou crime.
Na verdade esse Odu causa supressão com
a morte, não permitindo por muito tempo, tratamentos médicos nem trabalhos
espirituais.
São pessoas com más influências
perturbadoras, com dúvidas, felicidade oculta e difícil. Se for homem é volúvel
e sem fé e luta com muitas dificuldades para a realização de qualquer
objetivo.
Sofrem por calúnia, perda de bens e
outros valores sentimentais, doenças passageiras. Egun em cima, muito carrego e
só vencem obstáculos com muita luta e após sofrer com grandes
sacrifícios.
Tendência para mendicância e para os
vícios da bebida e das drogas, ou ainda envolvimentos com pessoas e casos
obscuros, levando a envolvimentos com a polícia. Não se sensibiliza com o que
vier a acontecer.
Para levantar seus nativos, o zelador
ou zeladora deve ter muito conhecimento e paciência. São pessoas boas, porém
volúveis; lutam com dificuldade para um grande projeto e tem que agir com
calma, caso contrário perderão tudo. Vencerão os obstáculos com a razão; porém
quando este Odu está positivo, ele oferece vitória sobre todas as lutas e
obstáculos.
Para as pessoas desse Odu, existe um
fator muito importante: quando ele está em boa fase ele oferece vitória sobre
todos os inimigos, os quais tentam guerrear com armas mesquinhas como
difamação, fofoca, intrigando ou fazendo magias pesadas com propósitos
mesquinhos tentando denegrir a boa imagem e a dignidade de suas vítimas.
Somente com um grande ebó, muitas
obrigações e muita calma o consulente poderá, gradativamente, atingir seus
objetivos, caso contrário, a pessoa perderá tudo e inclusive a própria
vida.
Para as pessoas que vão viajar ou que
trabalham viajando, deverão ter cuidados especiais fazendo ebó.
Para as que estão doentes ou que vão
fazer cirurgia, também devem fazer ebó antes.
As pessoas desse signo, embora aparentemente
estejam em boa situação, deverão agrada-lo uma vez ao mês (dia 11 de cada mês).
Não é dar caminho e sim e apenas agradar. O tipo de agrado mensal não é o mesmo
que o anual é mais simples.
As pessoas desse Odu deverão usar
constantemente um patuá especial, banhos de folhas em defesa e fazer “Ofó” e
“Oriki”.
Para as pessoas desse Odu ou
influenciadas por ele, é necessário, além de ebó de Odu, deverão fazer um Ebó
de Egungun para um espírito de um antepassado o qual sempre tenta viver
encostado com propósito de levar a pessoa ou a influencia negativamente.
Ebó geral para a vitalidade, Oferenda
para Oxóssi e Iroko para não deixar a sorte ir embora e a pessoa criar
raiz.
História:
Certo dia, uma mulher muito fiel aos
orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. Lá havia
outra mulher invejosa que, vendo que ela estava distraída com a sua ocupação,
tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d'água. Mas outra mulher ainda,
ouvindo o chorinho da criança, correu para ali e a tirou de dentro d’água,
salvando-a do perigo, antes mesmo de sua mãe se dar conta do horror que
acontecia.
Assim se vê o ponto onde uma pessoa má
pode chegar e também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de
oferendas específicas.
12. ÈJÌLA-ASEBORA - a diplomacia
Regente: Xangô
Elemento: Fogo – Rege os músculos, nervos e
ligaduras. É um Odu composto pelos elementos água sobre o ar, o que determina
um encaminhamento dos esforços, ao encontro de obstáculos que poderão ou não
ser transpostos, dependendo da qualidade de esforços despendidos neste
sentido.
Proibições: Aos filhos de Ejila-Aseborá é proibido: comer carne de qualquer
animal morto por decapitação, ingerir mel de abelhas ou qualquer alimento que o
contenha. Matar ou colecionar borboletas nem objetos adornados com suas
asas.
Seu ponto vulnerável é a circulação
sanguínea.
Personalidade: Geralmente são pessoas agradáveis,
boas, simpáticas, porém muito mão fechada. As pessoas com influência desse Odu
são boas, prestativas, inteligentes, arrogantes, mas de bom coração. Mesmo
quando não ocupam posições elevadas não deixam de possuir as qualidades de seu
Orixá.
As pessoas regidas por este Odu são
sensíveis, amáveis e cordiais, adoram relacionamentos superficiais e numerosos
e dificilmente assumem compromissos que durem muito tempo, o que provoca uma
constante troca de parceiros.
Costumam se entediar até com as
melhores coisas da vida.
Significa que duas forças conflitantes
se confrontam e que o resultado dessa disputa tende sempre em favor do lado
mais fortalecido.
Expressa a ideia de contato, de troca
de relação entre dois seres ou duas coisas. Refere-se a tudo o que diz respeito
à união, casamento, contratos, pactos, acordos e compromissos.
Esta figura exprime tudo o que entra em
contato, não só por associação como também, por oposição. Desta forma, o
confronto de dois homens, dois exércitos em luta, desde que ocorra um contato
bem próximo, corpo a corpo. Dessa forma, um acoplamento sexual ou ainda, um par
de dançarinos em ação, também estarão sob sua influência.
Pode significar ainda o fim de uma
estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico, daí seu nome significar “cortar
a cabeça”.
Simboliza ainda a ligação entre o céu e
a Terra, o caminho que une os dois planos que deve existir material e
espiritualmente, possibilitando a evolução espiritual do ser humano.
É um Odu que tem grande relação com os
quatro elementos e é muito ligado à comunicação.
Se aparecer duas vezes cuidado com
roubos. Significa que só conseguirá progressos mediante a feitura do
santo.
Esse Odu representa também as doze
Iabás, sendo que seis condenam e seis absorvem. São pessoas que devem ser bem
cuidadas.
Quando esse Odu aparece no jogo joga-se
Ejilajeborá + Ossá na rua, despachando a rua.
Fala em desgraças, prisão, briga, miséria, sangue, ruína, perda de tudo.
Cuidado com roubos. Significa também problemas com a justiça.
Pessoas com esse Odu têm o dom de
convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas,
justas e prestativas, embora às vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com
facilidade e são muito ciumentas.
Positivo: vitória em todos os sentidos, situação de desespero que chega ao final
sendo superada com esforço. Fortalecimento espiritual, inteligência, um
relacionamento de amizade que se transforma em romance.
Negativo: Este Odu traz muita agonia, desassossego, insônia, inquietude,
falta de ânimo, rancor, mas também justiça e vitória em casos difíceis. As
pessoas deste Odu estão sujeitas a muitas calúnias, traições, perseguições,
invejas, amigos errados, desilusões, separações no lar, desconfiam da sua
própria sombra, porém trazem sempre o poder da justiça para conseguir o que
almejam, mas sempre vencendo admiravelmente, desenvolve formas de melhora,
performance e qualificação profissional e organização de suas finanças. Cuidado
com envolvimento com polícia, troca ruim que traz maus resultados, morte no
sentido literal da palavra, inimigo difícil de ser derrotado, associação
prejudicial, compromissos que não podem ser cumpridos. Tendência ao suicídio e
ao desespero.
Distúrbios nervosos, paralisias locais
ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia total e catalepsia.
Esse Odu é o mesmo que outorgou poderes
aos 12 ministros de Xangô dos quais seis podem absolver e 6 condenam.
As pessoas sob influência desse signo
ou por ele regidos são pessoas prestativas, inteligentes, justas, possuem bom
coração e, mesmo quando ocupam uma posição social elevada, jamais tem a pose de
um rei ou de um ministro.
O homem desse signo é quase sempre
predestinado ao trabalho pesado, mas, encontrará sempre ajuda de um amigo nos
momentos difíceis. Também poderá receber uma herança e ter grande futuro. Tanto
para o homem quanto para a mulher, ele prediz que haverá muitas batalhas na
vida.
Dor de cabeça, pessoa com problemas
mentais na família ou parentes com tendência para loucura. Herança no futuro,
bebidas e mulheres trarão muitas dificuldades e desespero. Tendência acentuada
para o alcoolismo. Facilidade para progredir e subir na vida, como também
descer e se afundar.
Quando esse Odu se apresenta no jogo,
deve-se despachar a porta e encerra-se o jogo imediatamente, soprando-se em
direção à rua com as duas mãos (como se tivesse algo entre as mãos).
Quanto ao consulente, esclareça que
realizará seus intentos desde que haja a feitura de Orixá ou pelo menos a
colocação de uma grande obrigação para se ter êxito nas coisas.
Quando sair no jogo Osá e em seguida
Ejila-Aseborá, indica que o consulente terá grandes dores de cabeça, podendo se
tornar um ébrio ou doente mental. Essa indicação também é estendida a alguém da
família que correrá o mesmo risco.
O presente deverá ser entregue numa
pedreira, bem no alto, ao raiar do sol, de frente para o nascente, fazendo
Oriki correspondente. Na volta dar comida a Xangô.
13. ÌKÁ - a cura
Regente: Obaluaiê
Fala: Nana, Yami Osorongá, Omolu, Osá, Olokun,
Oyá, Ogun, Exu, Egun e Ori.
Elemento: terra - Rege As pernas, coluna,
costas, espinhela caída.
Corresponde ao ponto cardeal
Oeste.
Cores: Suas cores são o negro e o branco
nacarado e o cinza prateado.
Proibições: Aos filhos desse Odu é vedado destruir, seja por fogo, veneno ou
algum outro modo qualquer tipo de formigueiro. Não pode beber vinho de palma e
nem usar perfumes fortes e roupas vermelhas.
Para manterem seus signos sempre no
positivo devem banhar-se com folhas de cabaceiras e algas.
A pérola negra e o quartzo fumado são
excelentes catalisadores de vibrações positivas deste Odu.
Saúde: Traz problemas de visão, de estômago,
aparelho digestivo em geral, bexiga, útero, queda de temperatura do corpo,
perturbações emocionais e alucinações fantasmagóricas.
Personalidade: Os filhos deste Odu são pessoas
dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por
alguém em que depositam confiança cega. Preferem viver em grupo.
Costumam vencer suas dificuldades,
porém não tem sorte no amor e levam uma vida com perturbação.
As pessoas que estão sob o domínio
desse Odu vencem as maiores dificuldades. São trabalhadoras, honestas ao
extremo e possuem grande vontade própria.
Esse Odu representa morte, mas também
pode representar fim de sofrimento e inicio de nova vida.
Tem facilidade de descobrir novos
caminhos e assim recomeçarem com uma nova vida de sucesso e amor. Também
significa doenças passageiras.
Pessoas com esse Odu aceitam com
resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que
todas as situações da vida são transitórias. Além disso, sua profunda fé
termina por lhes assegurar vitória. Dotadas de mão de cura, se destacam
nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas.
Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
É um Odu feminino representado
esotericamente por um círculo inteiramente negro, ao contrário de Ejionilê
(Ejiogbê). Oyekú é à noite, ao contrário do dia. A morte, o inverso da
vida.
Alguns adivinhos afirmam que este foi o
primeiro Odu a ser criado, tendo perdido seu lugar para Ejionilê. Esta opinião
prende-se ao fato de que as trevas existiam antes que fosse criada a luz. Oyeku
é exatamente o contrário de Ejionilê ou a sua complementação. Representa o
Ocidente, à noite e a morte.
Quando Ejionilê veio a Terra não
existia a morte. Oyeku a introduziu e dele depende o chamamento das almas e
suas reencarnações após a morte. Oyeku Meji (Ejiologbon) participa
Dos rituais fúnebres e um pouco das
guerras. É ele quem comanda a abóbada celeste durante a noite e o
crepúsculo.
Devido a sua influência direta sobre a
agricultura e toda a produção agrícola, aqueles que nascem sob este signo
poderão ser excelentes agricultores. Todos reconhecem neste Odu, uma enorme
influência e uma estreita relação com a terra que reafirma sua condição de
oposição a Ejionilê que comanda o céu.
Oyeku Meji (Ejiologbon) ensinou os
homens a alimentarem-se de peixes. Com este signo vieram ao mundo o couro de
crocodilo, o focinho do hipopótamo, o chifre do rinoceronte, e todos os animais
(de pelo ou penas) que possuem hábitos noturnos.
As nodosidades das madeiras e os nós
das cordas.
Representa tudo o que é neutro,
ineficiente, fatal, o conformismo, aquilo que cai, que se decompõe. É o
declínio do sol, o final do dia, o fim de uma etapa.
Anuncia um acontecimento nefasto, uma
notícia desagradável, um falecimento, uma condenação na justiça. Determina
sempre o fim radical de uma situação ou que pode ensejar ou não, o surgimento
de uma nova condição.
Positivo: Este Odu traz lutas difíceis, astúcia, sagacidade e destreza para
conseguir fortuna ou bem estar. No positivo, conseguirá tudo com êxito e
sucesso. Atividades ligadas à comunicação. Mudanças para melhor, fim de uma
situação desagradável, boa orientação de alguém que deve ser seguida,
desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta,
capacidade de convencer, eloquência, fidelidade no amor, neutralidade em relação
a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. Pode de um momento para o
outro, haver o fim de um longo sofrimento e surgir um novo horizonte cheio de
surpresas.
Negativo: traz morte, destruição, ruínas, em caso de pessoas com problemas
na família que poderá trazer a morte. Está sujeita a trabalhos de feitiçaria em
cemitérios ou enterrados em outros locais. Analise bem sua caída e confirme
mais de uma vez, pois pode ser a cabeça pedindo bori.
Golpes, paixão, amor impossível, sonhos
que não se realizam, fantasia e ilusão, resignação a tudo, à doença, ao
progresso, à dor, ao luxo, à pobreza, enfim, tudo, para o alto bem como para o
baixo astral, ineficiência, incapacidade de tomar decisões, queda de situação,
morte do consulente ou de pessoa a ele ligado. Fala principalmente de morte de
pessoa do sexo feminino. Notícias ruins que estão para chegar. Rompimento
definitivo de qualquer relação, esgotamento de possibilidades e recursos.
Este Odu traz inveja, vida e lutas
difíceis, muitas dívidas, sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou
bem-estar, trabalhos feitos para te derrubar e te arruinar. Muita doença e
tristeza. Cabeça fraca. Envolvimento com paixões difíceis e impossíveis,
traições, desprezo.
Esse Odu é um dos mais velhos e as
pessoas regidas por ele poderão vencer as maiores dificuldades, mas não possuem
muita sorte no amor e por isso vivem constantemente perturbadas, porém não
deixam de serem trabalhadoras, honestas ao extremo, possuem muita vontade
própria, são muito conscientes, sensíveis quando se sentem agredidas e
tornam-se momentaneamente vingativas.
As pragas e os feitiços das pessoas
desse Odu são por demais perigosas e com muito efeito, e infelizes serão os
seus inimigos os quais tentarem guerrear ou cair no desagrado.
Quando ele se apresenta, costuma
indicar a morte para o consulente ou para pessoa da família. É o tipo de morte
quase sempre por feitiços feitos principalmente em cemitérios, pois ele tem
envolvimento muito próximo a Egun.
Para as pessoas que se encontrarem doentes,
qualquer posicionamento será perigoso, com exceção e unicamente quando cair à
direita (lado do futuro positivo).
14. ÒTÚRÚPÒN - as amizades
Regente: Obaluaiê e Omolú
Elemento: Água – Rege Caixa torácica. É um Odu
composto pelos elementos água sobre a terra, com predominância da água o que
indica que o objetivo é em si mesmo, o obstáculo que se renova permanentemente,
provocando a necessidade de se reiniciar a tarefa e a consequência é a revolta
do indivíduo contra si próprio e contra o mundo, que passa a considerar injusto
e mau feito.
Corresponde ao ponto cardeal
Este-sudoeste.
Cores: são o vermelho, o negro e o
azul.
Proibições: Aos filhos de Iká Meji é vedado comer peixe defumado, carne de cobra,
jacaré de pangolin, macaco (se comer é punido com a morte), batata doce, vinho
de palma. São proibidos de beber na cabaça seja o que for.
Os nascidos sob este signo não podem
usar o “Abuta”, pano colorido e fabricado no Abomey.
Personalidade: As pessoas regidas por esse Odu são sempre muito confiantes e, por
essa razão, chutam a felicidade, passando ao arrependimento logo após, mas
elas, inúmeras vezes, se recuperam e se renovam após os obstáculos, cheios de
esperança a cada momento e de imediato, conquistam novas amizades com mais
precisão e muita cautela em tudo e por tudo, pois não sabem e detestam a
solidão e por isso adquirem muita lábia.
São pessoas por demais prestativas e
agradáveis. Fingem ser viris, gostam de vaidade e esforçam-se para sobressaírem
em todos os meios e em todas as áreas, lutando com sua dupla
personalidade.
Belas e sensuais, as pessoas com esse
Odu têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões
arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. Possuem
talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do
olhar. Enriquecem com facilidade e se destacam na vida profissional e social,
mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos.
São pessoas difíceis de lidar, pois
estão sempre em estado de defesa e, sendo assim, é bom estarmos alertas para um
golpe certeiro que pode ser desferido a qualquer momento. É sempre bom ter
cautela com seus nativos.
Seu ponto vulnerável são as
articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
É um Odu masculino, representado
esotericamente por uma serpente.
É um Odu rico e promissor e seus
nativos sempre estão exuberantes e em estado de grande força, pois sempre se
adaptam e tiram vantagens de qualquer ambiente em que estiverem.
Esse Odu mostra o despertar de
surpresas, cartas, dinheiro, lucros ou negócios, amores, felicidades para se
arrependerem mais tarde. Significa que novidades estão para acontecer. Novas
amizades.
As pessoas desse Odu são confiantes e
deixam passar a felicidade. Surgem novas esperanças, mas não tem muita firmeza
no que querem. São inconstantes, fazem boas amizades, são bons amigos e gostam
de prazer.
Este Odu estando negativo pode trazer
muitas brigas, agressões, envolvimento com a polícia, vingança, prisão,
perversidade. Está sempre em desacordos. Brigas com amigos, parentes, filhos e
com todos que discordem dos seus pensamentos e atos. Cuidado também com
inimigos ocultos. Agressões entre casais, dificuldades financeiras, vêm muito
dinheiro, mas logo perde. Está sempre cercado de olho grande e inveja. Bem
estar fácil no fim de qualquer tempestade.
Determina a conquista pela força, sem
trégua, sem piedade. Os naturais desse Odu são pessoas impulsivas, corajosas e
quase sempre violentas. Nunca medem as consequências e nem hesitam diante do
perigo.
Representa a “DÔ a serpente. Rege
todos os répteis do campo como também um bom número de animais que vivem na
floresta, como macacos, lagartos e certos pássaros como o “sasagolé” (espécie
de Tucano), a “alwalokolwê" (espécie de rolinha), os caramujos, os ouriços
e todos os peixes.
Esse Odu rege todos os animais de
sangue frio, aquáticos ou terrestres. De uma forma geral ele busca o
frescor.
Criou a piedade e o amor filial. Ao contrário
do que algumas pessoas pensam, não se ocupa da fecundação e sim, dos abortos e
de falsas gestações. É tido como um signo que mata as crianças, provocando
sempre abortos, sempre acompanhados de hemorragias incontroláveis, o que pode
ser evitado através de ebós específicos a ele relacionados.
Os macacos vieram ao mundo por este
signo que é o Odu principal dos gêmeos selvagens (“Zun e Hoho”). Seu
aparecimento, na consulta de uma mulher grávida pode indicar o nascimento de
gêmeos e também a vinda dos “Hauassás” à Terra que é devido a este signo.
Morfologicamente, Iká Meji exprime a ideia
de algo que esteja prestes a explodir como uma granada, uma bomba, uma
caldeira. E esta ideia se estende a situações de aspecto explosivo como uma
greve, uma briga ou uma situação insustentável.
Positivo: Esse Odu favorece a um novo despertar e determina um cargo importante,
traz muitas surpresas boas e poucas surpresas ruins. Vitória sobre os inimigos,
controle de uma situação tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte
com o sexo oposto e conquista amorosa. Ele determina muitas felicidades, tais
como: desembaraços de documentos, heranças, bons lucros em todos os tipos de
negociações, uniões, casamento, boas amizades, porém, de um momento para o
outro a boa situação pode mudar. Pode ter paz, fortuna e bem estar fácil
no fim de qualquer tempestade e vitória sobre qualquer coisa.
Negativo: Indica perversidade, ganho de mulher com o corpo, malfeitos, remorsos,
Envolvimento com polícia, inimigos declarados e perigosos, crimes sexuais,
violências, agressões impostas ou sofridas, revolta, filho adulterino.
Novidades que poderão vir a acontecer, podendo ser boas ou más. Demandas,
perdas, investidas que poderão trazer arrependimentos. Paixões, doenças
passageiras, tem o vício da juventude e o carisma de um olhar malicioso e
penetrante, perigoso com pensamentos intensos. A sua fase negativa indica
prisões, gravidez por adultério, estelionato, calúnias, agressões e
confusões.
Ele fala de impotência, frigidez,
atrofias e inflamações musculares, problemas de fígado e vesícula, interrupção
no fluxo sanguíneo ou menstrual, doenças de pele (erupções), rubéola, sarampo,
inflamações externas, desarranjos intestinais e hemorragias seguida de
aborto.
Todos os sacrifícios a ele oferecidos
devem ser despachados nas águas.
Todas as vezes que esse Odu aparece bem
posicionado num determinado jogo, significa possibilidades e boas notícias tais
como: cargo de santo, viagens, convites, heranças, nomeações, lucros,
presentes, reconciliações, compra de imóveis, mudança de residência para uma
melhor e etc.
Obrigações para Obaluaê e Omolu podem
ajudar principalmente em caso de doenças.
15. ÒFÚN-ÒKÀNRÀN - o equilíbrio da
existência
Regente: Ori, Obaluaê, Omolu
Elemento: Água – Rege Audição. É um Odu
composto pelo elemento fogo sobre água com predominância da água o que indica
dinamismo inicialmente existente, que tende a transformar-se em auxílio
poderoso, mas, que o benefício auferido será sempre em favor de outrem. É o
macho que luta e se sacrifica em favor da fêmea. A atividade é impulsiva e
independente da vontade do agente. É o sem juízo.
Corresponde ao ponto cardeal
Noroeste.
Proibições: Aos filhos de Obeogundá Meji é vedado comer feijão descascado, pilado
e temperado com azeite de dendê, feijão de casca vermelha e suas folhas,
galinha d’angola, farinha de acaçá, banana da terra, inhame, assim como todas
as coisas oferecidas a Dã, Sakpatá e Nana. Deve também evitar ingerir camarão,
carne de antílope, carne de porco, mamão, vinho de palma e azeite de
dendê.
Personalidade: Pessoas com personalidades duvidosas, nunca se afirmam no que
realmente querem e desejam; é necessária a ajuda dos outros Odus para ajudar em
processos difíceis.
São pessoas que brigam muito em casa e
no trabalho e quase sempre sem motivo, depois se arrependem. Podem ser muito
felizes no amor, tem que lutar muito para conquistar a pessoa amada, pois vai
encontrar sempre concorrentes em seu caminho.
Seus filhos são sempre impulsionados
pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando, para conseguir esse
objetivo, em assumirem atitudes ameaçadoras, que visem manter controle
permanente sobre a situação.
São pessoas corajosas, audaciosas, presunçosas,
mas muito solícitas e prontas a socorrer quantos necessitem de seus préstimos.
Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e
batalhadores entusiastas.
Pessoas com esse Odu são valorosas,
combativas e imparciais, mas costuma sofrer desilusões amorosas, o que acentua
sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil estão sujeitas
a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema
neurovegetativo.
É um Odu masculino representado esotericamente
por um quadrado dentro de um círculo. O quadrado representa o domínio que
conhecemos, o material, a Terra. O círculo representa à incógnita, o céu e tudo
o que desconhecemos.
O círculo, representação de tudo o que
desconhecemos, chama-se “weké”. Verifica-se ainda o “Weké Non”, mestre do
oculto e um dos nomes honoríficos de “Lisa”.
Aquele que encontrar Ireté deve
oferecer 40 moedas, uma garrafa de aguardente e uma galinha (Igbadu) que será
solta na casa do Babalawô, devendo ser enterrada quando morrer
naturalmente.
Iretê é o signo da terra, é o domínio
terrestre. Tudo o que está morto lhe pertence, mas, a morte em si pertence à
Oyekú Meji.
Este signo jamais deve ser invocado em
companhia de Osé Meji. Esse Odu representa guerra e paga a justiça com
retidão.
Positivo: As pessoas desse signo são favorecidas em pequenos negócios e
pequenos lucros e poucas são as possibilidades de sucesso, mas também não quer
dizer que a pessoa desse Odu será sempre pobre e podem conseguir realizar
alguns de seus projetos e sonhos. Domínio absoluto de uma situação, amor
correspondido, influência, respeito, auxílio poderoso e dinamismo. Traz
riqueza, prosperidade, quando em outra fase de transição para seus nativos, gosta
de jogos e tem muito gosto para selecionar e escolherem tipos de
relacionamentos.
Negativo: Este Odu influencia o corpo humano provocando atividades excessivas
das funções fisiológicas e da vida celular ocasionando febres, congestos,
irritações e enfermidades inflamatórias. É uma figura muito negativa que
responde quase sempre com um não. Anuncia tempos ruins, crises agudas,
traumatismo, ferimento por acidentes. É ainda causador de hematomas e
pancadas.
Este Odu traz muito sofrimento, perdas,
inveja, intriga entre parentes e amigos que entra e sai na sua casa. Está
sempre sendo estagnado por alguém, por causa de intrigas, provocações e por má
influência. Muita felicidade, mas, perigo de acidentes. Guerra, conflitos,
pessoas com problemas nas pernas, disputa por mulheres ou homens, realização de
negócios com poucas chances de vitória, progresso incerto. Falta de juízo,
atitudes egoístas, indisciplina, uma aventura com final desastroso, violência,
ciúmes, cólera incontrolável, violência sexual e estupro.
Este signo traz os abscessos, os
furúnculos e a varíola. Uma febre eruptiva e mortal conhecida como “Nutité” e a
hanseníase.
Traz também riqueza, prosperidade
quando em outra fase de transição para seus nativos. Inicia inúmeras situações
desconcertantes até ocasionar guerra através de intrigas, inveja, ambição,
danos morais e materiais. Processos, separações, perda de dinheiro e da
propriedade.
Ele traz varíola, atrofia muscular,
inflamações intestinais, impotência sexual, febres eruptivas, hepatite e
lesbianismo.
Quando ele determina castigos em sua
fase regida, as situações se tornam por demais perigosas e delicadas,
ocasionando danos morais e materiais tais como processos, separações, perda de
dinheiro e de propriedades, de objetos de muito valor, de emprego, risco de
haver um crime e risco de incêndio.
Entre tantas situações pesadas, esse
signo também ocasiona sérias perturbações orgânicas e uma demanda perigosa com
homem, advindas de uma mulher.
Apesar das imposições rígidas desse
Odu, o mesmo, após uma série de experimentações, finalmente alivia a pessoa por
ele regida, possibilitando vitórias, principalmente quando houver questões
relacionadas com a justiça às quais receberão julgamento justo.
Devem o zelador ou zeladora analisar
bem para conseguir acertar essas cabeças, pois são complicadas. Apresentam
também mudanças repentinas.
Devem ser passados nove banhos de água
de canjica a esse consulente.
16. ÌRETÈ - sofrimento e esperança
Regente: Obaluaê e Omolu.
Elemento: Água – Saúde em geral. Ele é composto
pelo elemento ar sobre o fogo com predominância do ar o que indica a hesitação
do ser diante do domínio dos instintos. É a fêmea que, desejando se entregar
finge resistir. É o devaneio, a vocação artística influenciada pelo
sentimentalismo e pelo amor.
Corresponde ao ponto cardeal Sudoeste.
Cores: azul, branco e dourado, gostando muito
de tudo o que é estampado com essas três cores. A cor branca deve se fazer
sempre presente e é bom para fazer negócios aos domingos.
Proibições: Aos filhos de Aláfia Meji é vedado possuir cão e tê-lo perto de
si. Comer galo, milho assado, inhame pilado, carne de porco, carne de
tartaruga, portar facas ou armas brancas, vestir Agbadá, fazer uso de tabaco e
nem ser indiscreto.
É recomendado aos regidos por este
signo, dar esmolas e, quando possível, ter perto de si um destes pequenos
altares que os mulçumanos utilizam para fazer as suas preces.
Personalidade: Pessoas regidas por este Odu, normalmente estão de bem com a vida.
Fartura, progresso, prosperidade, felicidade e amor, apesar de haver muita
inveja, ciúmes e falsidades. São pessoas calmas, desenvolvidas espiritualmente,
com fortes tendências a vencer e terminar seus dias com muita alegria, paz, tranquilidade,
estruturação, interiorização, elaborações internas, expansão em geral.
As pessoas deste Odu devem procurar
usar sempre roupas brancas aos domingos.
Confirmação de pleno êxito,
contentamento, felicidade, lucros, herança, viagens e, a cor branca deve sempre
se fazer presente em sua vida. Grandes chances nos negócios realizados aos
domingos, mas apesar de tudo tem suas limitações, como qualquer ser
humano.
Seus nativos podem estar tristes,
pobres, mas não se iludam porque de repente transformam tais situações em
situações espantosas que assustam a todos.
Significa também, o sol, a luz, a
verdade, desembaraço, felicidade, tranquilidade, lucros, herança, viagens,
amores a realizar.
A resistência, a tolerância e as
mutações são uma constante aliada ao progresso tanto para cima quanto para baixo.
É necessário que o babalorixá ou Ialorixá procure o equilíbrio do Odu.
Não deve ficar triste, pois tem a
felicidade nas mãos, necessitando apenas de uma boa orientação. Deve fazer
sempre banhos de limpeza.
Calmas, racionais e espiritualizadas,
as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas
áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e
perdem o interesse por aquilo que já conquistaram.
Estão sujeitas a problemas
cardiovasculares, psíquicos e de visão.
Obs.: As perguntas devem
ser feitas sempre dirigidas a Orunmilá e sempre serão duas jogadas para cada
pergunta feita.
Como mestre das línguas, indica quando
alguém tem duas palavras e utiliza o poder da eloquência a seu favor. Tem o
domínio da boca e, assim como Legba, diz coisas boas e más. Morfologicamente
representa dois braços abertos, uma vulva pronta a ser penetrada, uma
possibilidade de conquista e de prazer, uma acolhida afetuosa e sincera.
Sua influência no corpo humano pode
provocar inércia da vida celular ou disfunções fisiológicas, apatia dos órgãos
e relaxamento patológico dos tecidos.
É um Odu feminino, representado
esotericamente por um busto humano, trajando blusa especial, chamada anteriormente
de “Nahwâmi”, e conhecido atualmente como “Kansã”. Esta blusa é usada no
Abomehy somente pelos ministros do rei.
Positivo: Esse Odu significa triunfo, lucros e boas propostas. Vocação
artística, sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de
alguma coisa, prazeres e acolhimento afetuoso. A indicação de Aláfia é a
representação favorável do Universo, é a verdade, o sucesso e a paz, dando
indicações importantes, bons lucros, recebimento de herança, viagens prósperas
e amor correspondido. Ele traz confirmação do pleno êxito, contentamento,
felicidade, lucros, herança, viagens.
É um signo muito bom, sempre pronto a
beneficiar e que responde afirmativamente, embora prenunciando tempo
variável.
A indicação deste signo é feliz, tanto para
o consulente quanto para o Babalawô, pois o cliente terá daí em diante, um novo
início de vida, necessário apenas de uma pequena orientação e alguns agrados ao
orixá, fazendo resguardo às terças-feiras para Orunmila usando branco até que
todas as pendências sejam resolvidas.
Para favorecer a atuação do Odu, a
pessoa por ele regida ou sob sua influência deverá tomar banho de acaçá com mel
e/ou usar ervas calmas e doces como saião, colônia branca, manjericão branco,
poejo, algodão, alecrim, alfazema e 16 folhas de Obi (se a pessoa for de Xangô
usar folhas de Orobô).
Negativo: domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e
induzindo ao erro) falta de determinação para dizer não, pessoa de caráter
dúbio, de duas caras, sem palavra.
Todo resguardo para esse Odu é de 16
dias.
Ebó para Obaluaê ou Omolu são
recomendados para os problemas de saúde.
ÓPÌRÀ - Ausência de Odu
Se os 16 búzios caírem fechados, indica que algo não vai bem na vida do consulente, na vida do sacerdote ou com o próprio jogo. A indicação seria de caminhos totalmente fechados
Se houver essa caída, devemos fechar o
jogo e reiniciá-lo e logo em seguida investigar se o problema está com o
sacerdote ou o jogo precisa ser reenergizado.
NA TRADIÇÃO DE IFÁ, O BÚZIO ABERTO É NA POSIÇÃO DA ABERTURA NATURAL DELE
E FECHADA É A PARTE QUE QUEBRAMOS.
Não gostei dessa nova versão outra era mas detalhada
ResponderExcluirEu tinha um conteúdo que me foi passado por um zelador mas como odu é ifá, eu fui pesquisar com babá king que é zelador de ifá e fiz ajustes como ensina em ifá. Te agradeço.
ExcluirAmeei😍😍😍
ResponderExcluirTe agradeço. Eu sou pedagoga então acredito que conhecimento guardado é inútil. Lógico que tem muito mais pq são mais de 300 odus mas isso já ajuda. Grata.
ExcluirGostei bastante, lê todos.
ResponderExcluirGrata.
ExcluirQuer dizer que as pessoas de obé ogunda so nasceram pra sofrer,é isso??
ResponderExcluirOi. De jeito nenhum. Vc tem 5 odus.
Excluirgostei muito aprender e sempre bom.
ResponderExcluirGrata.
ExcluirAmei
ResponderExcluirMaravilhoso toda sabedoria que vcs nos passa
ResponderExcluirGostei muito ,boas explicações sobre o positivo e o negativo.grata pelas informações.
ResponderExcluirAgradeço. As vezes posso não responder aqui porque penso que vai tudo para o email. Hoje que vi que tem coisas não respondidas aqui. Desculpa o atraso. Podem fazer contato no rainhaaugustta@gmail.com. grata.
ExcluirObrigado pelo compartilhar...
ResponderExcluirQual seria os meus odus
ResponderExcluirNasc..14 01 1981
Watis sap .17 981313294
Alguem sabe me responder
ResponderExcluirQual seria os meus odus ??
Nasc 14.01.1981..
Watis..17 981313294
7 odi
ExcluirVc faz uma cruz. Coloque o 6 na cabeça, 10 no meio, 7 do lado direito, 5 do lado esquerdo e 10 nos pés. Cada posição exerce uma influência. Espero ter ajudado.
ExcluirFaz o meu por favor.17-03-1985 pq eu fiz uma vez q ensinava aqui no Google e fiquei cm dúvidas
ExcluirE quando temos todos 9 da data de nascimento o que fazer já pesquisei e não encontrei por favor pode me ajudar a entender 😰
ResponderExcluirPerfeito
ResponderExcluirComo faco pra comprar esse conteudo completo
ResponderExcluirSensacional
ResponderExcluirGrata.
ExcluirAgradeço a todos que fazem uso desse trabalho que é só para consulta. Quem quer jogar sério, recomendo que façam o curso do Babá King (Oduduwa cursos).
ResponderExcluirSe quiser saber seu Odu para se orientar melhor, eu calculo para você. Envie a sua data de nascimento. O melhor é você ir a um Jogo de búzios ou de Ifá de sua confiança mas, faço isso apenas para dar um pouco de orientação em Odu baseado na tradição brasileira e não da forma real que é a de Ifá o que seria mais correto.
O pessoal do Oduduwa indica pessoas de Ifá que jogam e vocês podem pedir os contatos que eles enviam.
Um abraço a todos.
Regina.
09/05/1972
Excluir03/05/1995
Excluir21 981853515
Vc faz uma cruz e na ponta de cima coloque o 4, no meio da cruz o 11, no pé o 10, no lado direito o 14, e o 10 no esquerdo. A cruz vai estar de frente pra vc e o lado esquerdo e direito é equivalente ao seu ponto de vista.
Excluir10 Ofun odu complicado descobri recentemente.
ResponderExcluirNós temos 5 odus. Nós não podemos focar no negativo. Tem outra matéria que te ajuda a positivar.
ExcluirGostaria de receber todo o conteúdo dos ODUS em pdf.Como posso conseguir?Meu contato é (11)965539452 ,meu nome Lesite. Obrigada.
ResponderExcluirEu formatei o computador e perdi esse conteúdo então pode copiar mas só mantenha a fonte. Um abraço.
ExcluirExcelentes e melhores explicações qe recebi..eu não entendia nada..me ajudou muito..AXÉ!!!
ResponderExcluirGrata pelo reconhecimento.
ExcluirMuito bom.
ResponderExcluirTe agradeço.
ExcluirEscrevi o livro Diario de uma Cartomante, que está na Amazon. Espero que gostem. Grata
ExcluirSeu trabalho sobre Odus é bem esclarecedor. Obrigado por compartilhar seu conhecimento.
ResponderExcluirÓtimo o seu material sobre Odu. Usarei no Curso de Cultura Afro
ResponderExcluir😍❣️
ResponderExcluirGostaria de parabenizar a autora do blogue, sensacional esta matéria, de poder me indicar um livro só Re os odus e egungun, ficarei grato.
ResponderExcluiressa matéria começa falando de uma coisa e termina falando outra completamente diferente. vamos estudar neh.
ResponderExcluir