POVO YORUBÁ - AS SOCIEDADES RELIGIOSAS

OS SACERDOTES E ADORAÇÃO (Texto traduzido)

O sacerdócio de Yoruba é dividido em ordens reconhecidas, mas antes de descrevê-los será necessário dar conta de uma sociedade secreta que é inseparável e conectada com o sacerdócio em Jebu, onde é chamado de Osogbo, e é conhecida como: a Sociedade de Ogboni.

A Sociedade de Ogboni realmente segura as rédeas do governo, e os adeptos são obrigados a se submeter a seus decretos. O povo acredita que os sócios possuem um segredo do qual deriva o poder deles, mas o único segredo deles parece ser o de uma organização poderosa e sem escrúpulos, e cada sócio é obrigado a ajudar o outro. Cada cidade ou aldeia tem seu Ogboni (hospedar), e os sócios reconhecem um ao outro por sinais convencionais e senhas. Nas reuniões deles, que são celebradas com uma grande afetação de mistérios, eles decidem sobre todos os assuntos que interessam a tribo ou a comunidade. As decisões do Ogboni são finais, e nada de importância pode ser feito sem o consentimento deles. Quando os missionários desejaram se estabelecer em Abeokuta, o rei não pôde conceder a permissão necessária até que os Ogbonis tivessem considerado o assunto. Porém, o poder dos Ogbonis varia entre os estados e, em Ibadan eles parecem ser pouco mais que os executores públicos.

Uma vez em que a organização é considerada secreta, pouca coisa pode se saber sobre isto. É dito que a morte é a penalidade por trair os segredos da ordem. De acordo com relatório nativo, um sócio que esteve condenado de tal uma ofensa é colocado em uma cela estreita, com as pernas dele protraindo por dois buracos na parede em uma cela adjacente onde eles são firmados a duas estacas dirigidas no chão térreo. O executor senta nesta cela adjacente, e o ofensor é torturado a morte tendo a carne raspada das pernas dele com conchas afiado-afiadas. Se isto é verdade ou não é impossível dizer.

De acordo com alguns nativos, a Sociedade de Ogboni tem, como seu objetivo principal, a manutenção de templos religiosos estabelecidos, enquanto de acordo com outros, está principalmente ocupado com o poder civil. Realmente eles parecem se interessar por todos os assunto de interesse público, e em particular, os mais importantes que envolvem uma sociedade. O que é bastante certo é que a divindade que protege os Ogbonis é a deusa Odudua que age no Ile (Terra). A sociedade foi originalmente planejada para a iniciação dos jovens que chegaram à puberdade, como o Boguera do Beebuanas, o Niamwali do Manganja, e a cerimônia de iniciação, descrita por Sr. Winwood Reade, ("África selvagem”, pág., 246) envolvem as funções sexuais, civis e judiciais. E isto deve ser verdade, pois este ritual está conectado com a adoração fálica e emblemas fálicos que geralmente são vistos esculpidos nas portas dos chalés de Ogboni. O nome “Ogboni” provavelmente é derivado de Ogba, (Companheiro).

O Alafin de Yoruba é o chefe de todos os Ogbonis, e ele pode assim mostrar influência além dos limites do próprio reino dele. Na maioria dos estados, o chefe dos Ogbonis é o cabeça do sacerdócio, e é nomeado de Ekeji Orisa, (próximo aos Deuses). Ele convoca conselhos de sacerdotes em ocasiões extraordinárias, e decide os pontos divergentes. Em Jebu todo homem influente é um Osogbo, mas em lbadan, como foi dito, o Ogboni parece exercitar as funções de executores principalmente. São entregues a eles os criminosos para execução e eles são postos secretamente à morte no chalé dos Ogbonis. As cabeças são fixadas depois em uma árvore no mercado, mas os corpos nunca são vistos novamente, e os parentes não podem assim, lhes dar os ritos funerários o que é considerado uma grande desgraça.

O sacerdócio em Yoruba (Olorisa - sacerdote) é dividido em três ordens cada uma das quais são subdivididas em graus ou classes, conforme segue:

A primeira ordem inclui três graus:

1- O Babalawo, ou sacerdotes de Ifa;

2- Os sacerdotes que praticam medicina e que servem a Osaynin e Aroni, deuses de medicina;

3- Os padres de Obatala e Odudua. Branco é a cor desta ordem, e todos os sacerdotes que invariavelmente pertencem a isto usam panos brancos. O Babalawo usa braceletes feitos de fibra de palma, e levam um rabo de vaca (iruke), enquanto os sacerdotes de Obatala são distinguidos por colares de contas brancas. Os dois sacerdotes mais importantes desta ordem são: um de quem reside em Ife e o outro em Ika.

A segunda ordem inclui:

Oni-Songo, ou sacerdotes de Songo e os sacerdotes de todos os outros deuses não supracitados, menos Orisa Oko. Vermelho e branco são as cores desta ordem, e todos os sócios raspam a coroa da cabeça. Sacerdotes de Songo usam colares pretos, contas vermelhas, e brancas; os de Ogun, um bracelete de ferro no braço esquerdo; os de Osun, uma das esposas de Songo, braceletes (ou pulseiras) e tornozeleiras de metal amarelo.

A terceira ordem consiste de sacerdotes do Orisa Oko, deus de Agricultura, e os sacerdotes dos semideuses, ou homens divinizados, como Huisi que defendeu Oya contra Songo. Sacerdotes desta ordem usam uma marca branca pequena pintada na testa.

A razão de o Babalawo ter uma grande influência é porque ele atua como sacerdote de Ifa, o deus de adivinhação, e ele ensina aos demais o que é necessário ser feito para agradar os outros deuses. Os sacerdotes de Ifa, até certo ponto, controlam e dirigem a adoração dos outros deuses, e em tempos de calamidade, guerra, ou pestilência é ele quem diz o que deve ser feito para pedir ajuda dos deuses.

O Magba, ou padre principal de Songo tem doze assistentes que seguem uma hierarquia por ordem de autoridade; o da mão direita (Oton), à esquerda (Osin), o terceiro, quarto e assim por diante. Eles residem perto de Kuso, no local onde foi dito que Songo tem descido na terra.

Os sacerdotes, além de agirem como intermediários entre os deuses e homens, presidem a todas as tentativas através de provação, e preparam e vendem amuletos, e etc. Os sacerdotes de Ifa também são divinizados, mas outros sacerdotes que praticam adivinhação com outras coisas sem ser com as sementes de palma (semente do dendê) e com outra tábua, não são divinizados, pois outros métodos são estranhos a Ifa.

O cargo de sacerdote é hereditário nas famílias de sacerdotes, mas são recrutados outros sócios de outros modos. Seminários para os jovens como esses do kosio das tribos de Ewe, são uma instituição regular, e neles os candidatos para a função sacerdotal, sofrem um noviciado de dois ou três anos e, ao término dos quais eles são consagrados e levam um nome novo.

O serviço ordinário dos templos é executado pelos dependentes do sacerdócio, os jovens afiliados, e as "esposas" dos deuses são os que mantêm os recipientes cheios de água, e varrem tudo, por dentro e por fora dos templos. Na redondeza da para ouvir a prática dos jovens afiliados que dançam e cantam músicas religiosas que são repetidas e entoadas em duas ou três notas e isto dura horas; juntamente com este som, podem ser ouvidos sons agudos e altos, provocados por um estado de frenesi.

Os Templos são cabanas normalmente circulares, construídas de barro, com telhados cônicos forrados com grama (ervas, folhas); e o interior normalmente é pintado com as cores sagradas para o deus. As portas, janelas, e os postes que apóiam as beiradas da varanda são esculpidos.

Os templos dos deuses principais são normalmente situados entre árvores boas, dentre as quais as árvores de seda de algodão grandes (Bombaces), que parecem ser consideradas com reverência ao longo de toda a África Ocidental e se sobressai sobre as demais. Dos ápices das árvores, ou de bambus altos, bandeiras longas tremulam no vento e testemunham à santidade da localidade. Às vezes há uma árvore sem qualquer templo, mas freqüentemente esta árvore abriga um santuário. Estas árvores são consideradas com reverência supersticiosa, e tem nomes próprios; uma arvore sagrada a Ifa e o companheiro dele Odu, por exemplo, são chamadas de Igbodu. Ao se aproximar da entrada ocidental da cidade de Ode Ondo há uma arvore célebre cercada de outras onde são feitos os sacrifícios e deixados os objetos pegados de criminosos. Não é permitido, para pessoas que chegam juntas vindas de caminhos diferentes, passar ao mesmo tempo neste lugar. Um deles tem que parar e esperar que o outro passe para poder passar também, ou seja, só pode passar um de cada vez.

Os templos das divindades tutelares de cidades normalmente são achados no quadrado central da cidade, ou próximo do portão principal, e as divindades tutelares de famílias ou casas, perto da porta ou na varanda da casa.

Esses templos, em forma e construção, se assemelham aos templos dos deuses principais, mas são considerados como meras miniaturas, e às vezes são abrigos pequenos. Além destas estruturas que são vistas em toda rua, as pessoas acham, freqüentemente, cabanas maiores, circulares envoltas com esteiras e telhado de grama (folhas ou ervas) e grande o bastante para conter um homem sentado. Estes lugares são confundidos com os templos a não ser pelo fato de não conterem nenhuma imagem. São construídos para a acomodação de pessoas piedosas que desejam meditar e rezar. Um templo é chamado Ile Orisa, (Casa do Orisa).

Os deuses de Yoruba quase são representados invariavelmente através de imagens em forma de humano e possuem uma aparência grotesca, mas, eles não são assim. Há, apenas, falta de habilidade de quem molda as imagens. Estas figuras são consideradas como emblemas dos deuses ausentes. Eles não são adorados, e não há nenhuma idolatria no próprio senso da palavra, entretanto nenhuma dúvida há quanto a uma tendência para confundir o símbolo com o deus. Igualmente, por uma confusão de objetivo é feita uma conexão subjetiva, e eles acreditam que o deus entra na imagem para receber os sacrifícios oferecidos pelos seguidores fiéis dele, e escutar a adoração e orações. Em vasilhas são colocados as libações de sangue com dendê, enquanto as gemas de ovos (Um ovo de purificação foi usado para agradar a deusa Isis (Juvenal, sábado. Vi. 518) que aqui, como em qualquer outro lugar na África Ocidental, são considerados como oferecimentos próprios para os deuses, são passadas nos pilares e na soleira da porta).

Em templos importantes, e também nas casas de reis e chefes de alto grau, um tambor alto, chamado de gbedu, é mantido. Está normalmente enfeitado com esculturas que representam animais, pássaros, e o falo. Este tambor só é batido nas festas religiosas e cerimônias públicas, e uma porção do sangue dos animais imolados, sempre é borrifado nas esculturas simbólicas juntamente com vinho de palma e gema de ovos, bem como as penas de galinhas sacrificadas. Neste caso, o oferecimento é ao espírito protetor do tambor. Este plano de prover um espírito guardião para objetos artificiais, diferente de objetos naturais é que os mesmos são considerados importantes para o desenvolvimento e homenagem aos espíritos.

Os sacrifícios são a parte mais importante da adoração cerimonial, e nenhum deus pode ser consultado sem isto e o valor do oferecimento, varia com a importância da ocasião. Além dos oferecimentos feitos com propósitos especiais, ou em ocasiões especiais, pessoas que são os seguidores desse deus homenageado, usam o distintivo dele por acreditar que estão debaixo da proteção dele e, eles fazem oferecimentos diários, considerados pequenos onde são oferecidos alguns búzios ou um pouco de farinha de milho com dendê ou vinho de palma.

Como já foi mencionado, cada deus tem certos animais que são próprios para sacrificar a ele e como é visto no Velho Testamento, existem os animais "limpos" e os animais "sujos". Alguns sacrifícios são considerados "sujos" para todos os deuses, como o peru (gunu-gunu), o urubu (akala), e o papagaio cinzento (ofe). Como os dois anteriores devoram as sobras de carne putrefata, e são, na realidade, comedores de carniça, nós podemos ver uma razão para serem considerados sujos; mas por que o papagaio cinzento também é considerado assim não sabemos. A explicação dos nativos para responder pelo “desasseio” destes pássaros está em duas declarações populares que dizem:

"Do peru foi pedido para oferecer-se em sacrifício, mas ele se recusou; do urubu foi pedido que ele se oferecesse em sacrifício, mas ele também recusou. Quando ao pombo foi pedido que se oferecesse em sacrifício, ele aceitou".

"Ao papagaio cinzento foi pedido oferecer-se em sacrifício, e ele recusou-se a fazer isso; mas o papagaio verde aceitou. Afinal de contas, o papagaio cinzento é um cidadão de Oyo (capital de Yoruba) e o papagaio verde um habitante do país, e as pessoas dizem que o papagaio cinzento não é sábio”.

Como o peru, o urubu, e o papagaio cinzento se recusou a se oferecer em sacrifício, eles ficaram "sujos", enquanto o pombo e o papagaio verde que se ofereceram a isto, permanecem "limpos”.A parte posterior da segunda declaração parece ser irônica para o papagaio cinzento, por causa da sua falta de asseio, nunca é oferecido, enquanto o papagaio verde é sacrificado.

Em ocasiões importantes, o sacerdote designa aos suplicantes, qual o tipo de sacrifício que ele pensa ser necessário para induzir aos deuses a escutarem seu clamor. Eles se prostram no santuário com gritos de "Toto, toto-huu", uma exclamação que denota humilhação e submissão, enquanto o sacerdote, em um longo discurso, elogia ou embala o deus. Ele normalmente começa a sua fala elogiando o deus, enquanto enfatiza a fama dele e o seu poder e mostrando como os serventes são humildes e completamente dependentes de sua boa vontade. Então ele chama atenção sobre a posição humilde do "Fulano" e dos seguidores fieis dele e o valor do presente que a vítima lhe trouxe, e lhe implora que escute as suas orações e atenda o seu pedido. Ele sacrifica o animal trazido e borrifa algum do sangue na imagem, e o resto no chão, em lugares específicos. A cabeça e entranhas são colocadas em um recipiente raso em frente ao templo.

São oferecidos sacrifícios assim na presença do deus, quer dizer, diante da imagem dele de onde se supõe que, naquele momento, está animada por ele. Há uma exceção a esta regra geral que é, em uma determinada ocasião, o sacrifício é feito em uma encruzilhada, na rua, ou onde várias estradas se encontram, para evitar uma calamidade iminente (Os anciões ofereceram sacrifícios na encruzilhada para Hekate, Deusa de Noite. (Lucian, "Dialogo do Morto" e "Cultura primitiva", vol. i. pág. 452).

Neste caso o sacrifício é feito provavelmente a uma legião de espíritos, principalmente os do mal que assombram as florestas e as áreas despovoadas de país; e a convicção geral é de que o perigo que se aproxima, é desviado da própria estrada, e se vira para longe da comunidade que faz a oferenda. (eles acreditam que, mesmo espíritos considerados indignos, também podem receber sacrifícios e os ajudar).

Às vezes, por causa da presença do sacerdote, o deus responde através de um pássaro em forma de canto ou sussurrando a uma pouca distância, o que lhe foi perguntado. Quando isto ocorre, os adoradores deitam-se com o rosto virado para o chão, enquanto o sacerdote mantém uma conversação com a voz do espírito, e subseqüentemente interpretar as suas palavras. Esta concepção de que uma voz do espírito deveria ser um cantar, um gorjeio, ou assobio é muito comum. Isto existia entre os gregos e os romanos, e entre as tribos índias do Norte da América, os Zulus, e os polinésios. A voz do espírito era reproduzida através de um sacerdote confederado que usava uma folha, colocada entre os dentes.

A imagem de um deus que é tutelar de um único indivíduo, só é tratado com respeito durante a vida daquele indivíduo, porque depois da sua morte ele é descartado, pois o objetivo do deus pessoal é usá-lo como um veículo de comunicação entre eles e, por conseguinte, protegê-lo enquanto estiver no mundo dos homens. Depois da morte dele, os objetos sagrados ao deus perde seu caráter sagrado, e se torna um objeto ordinário de nenhum valor. Assim, sempre que um homem morre, os objetos pertencentes ao seu deus pessoal são jogados fora pelos sócios sobreviventes da casa.

Os Comissários que foram enviados ao interior em 1886 para separar os acampamentos das tribos agressivas incluiu às leis de Ijesa e Ekiti, uma representação para abolir sacrifícios humanos, seja para os deuses ou em casos de morte de um chefe. Eles encontraram uma certa dificuldade para convencê-los e disseram que em Ife, os 18 homens mais importantes, concordaram com isto apesar de lá ser considerado como a “casa do sacrifício humano” e assinaram o acordo. O Oni de Ife disse que, se qualquer sacrifício humano fosse feito em Ife ou em qualquer cidade do país, isto acarretaria em uma desgraça para toda a raça humana o que atingiria também os homens brancos. Com isto, essa prática foi totalmente abolida.