LADO DIREITO E ESQUERDO DO CORPO - PROBLEMAS

Você já se deu conta de que normalmente você tem problemas em apenas um dos lados do corpo com frequência? 

Você leva um tombo e machuca só de um lado ou quando dói alguma coisa também é sempre de um lado sempre. Se isso te acontece, leia isso. 

Na mulher (yin) doenças ou acidentes no lado direito significam conflitos com outras mulheres: mãe, sogra, patroa ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Ou autocobrança excessiva (lembre-se, o lado direito simboliza mulher). Inflexibilidade consigo mesma. Culpa consciente ou inconsciente. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio.

No homem (yang) significam conflitos com mulheres, ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas: mãe, sogra, patroa, esposa, filha ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio. 

O lado direito do corpo representa o feminino que é responsável pelas emoções, criatividade, cores, intuição, aprendizagem e espiritualidade – que é o lado YIN (feminino). 

Então, o SIMBOLISMO é que o lado direito (Yin) do corpo está relacionado com a MÃE (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo de mulher (seja mãe biológica, adotiva ou criados pela avó). 

Esse modelo que carregamos no inconsciente nos induzem a procurar pessoas ou acontecimentos que correspondam a esses moldes. 

As Doenças ou acidentes no lado esquerdo (yang) do corpo Sabemos que o lado esquerdo do cérebro é responsável pela lógica, pelo racional, pela expressão verbal, escrita e artística de nossos pensamentos e também pela vida material. 

Então, o SIMBOLISMO é que o lado esquerdo (YANG) do corpo está relacionado com o PAI (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo Como a energia YANG representa o externo, todo problema com dinheiro ou conquista material (casa, carro…), é conflitos com o modelo do PAI. Seja você homem ou mulher. Como você vê seu PAI profissionalmente? Que tipo de imagem você tem do seu PAI no subconsciente relacionado a finanças, carreira? O que você introjetou de seu PAI sobre dinheiro?de homem (seja pai biológico ou adotivo). 

Na mulher (yin) significam conflitos com homens ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas com o sexo masculino: pai, sogro, patrão, marido, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. 

Pode ser mágoa, ressentimento, ódio, ciúme, sentimento de vingança secreto, etc. Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 

No homem (yang), significam: Conflitos com outros homens ou consigo mesmo: conflito com pai, sogro, patrão, funcionário, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. Autocobrança (lembre-se, o lado esquerdo simboliza homem). Inflexibilidade consigo mesmo. Culpa consciente ou inconsciente. 

Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 

Para que o nosso corpo fique livre dessas psicossomatizações é necessário que haja uma auto-reflexão sincera e um reajuste na harmonia entre yin-yang, ou seja, devemos conhecer os motivos que outras pessoas tiveram para estar em conflito conosco. 

Fisiologicamente, o hemisfério cerebral direito comanda o lado esquerdo do corpo e o hemisfério cerebral esquerdo, comanda o lado direito do corpo. O cérebro trabalha em ’X’. Portanto, analise com base nessa fisiologia. 

Basta você se lembrar de sua infância, revivendo sentimentos de mágoa (por exemplo) que sentiu em relação a seu PAI, e depois compare ao que você vive hoje na área que está estagnada. 

O Hoponopono pode resolver isso. Leia a respeito.

Um abraço! 

Regina Augusta

OS 16 ORIXÁS E SEUS DOMÍNIOS

Cada Orixá tem uma função, assim como nós, dentro de seu campo energético de afinidade e competência e assim, você pode se posicionar melhor além de entendê-los um pouco mais.

Exu – A mensagem 

Ogun – A guerra 

Obaluae – A cura 

Yemanjá – A família 

Oxun – A riqueza 

Ewá – O tempo 

Ossain – As ervas 

Oxalá – A paz 

Logunedé – A beleza 

Xangô – A justiça 

Oxossi – A caça 

Iansã – Os ventos 

Nanã – A sabedoria 

Ibeji – A alegria 

Obá – O equilíbrio 

Oxumare – A sorte 

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. 

Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. 

No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. 

Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. 

Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (“céu”) e os segundos da Aiye (“Terra”). 

Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô). 

Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. 

Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência. 

Oxóssi, orixá da caça e da fartura. 

Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. 

Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. 

Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. 

Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. 

Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações. 

Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais. 

Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões. 

Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos. 

Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos. 

Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano. 

Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência. 

Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas. 

Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô. 

Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas. 

Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). 

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás. 

Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira. 

Omolu, Orixá da transformação. 

Onilé, orixá do culto de Egungun. 

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado. 

Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. 

Orixanlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. 

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. 

Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. 

Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. 

Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. 

Olokun, orixá divindade do mar. 

Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas. 

Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. 

Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. Orixá Oko, orixá da agricultura.

Axé.

Regina Augusta

OS ORIXÁS, OS 4 ELEMENTOS, E O MAR

Os Orixás são energias e por isso fui buscar a energia dos ambientes aos quais eles estão associados. 

Para mim, cada elemento de representação também significa onde está a sua força, o seu poder de atuação, sua inspiração e o seu lugar. 

O MAR 

Uma das maiores representações que responde pelo mar é Olokun.

No Brasil, Iemanjá é a Rainha do mar e que é o Orixá da família, da inteligência, dos estudos e da estabilidade emocional, compreensão, serenidade, moderação, confiança, devoção, piedade, indulgencia, modéstia, flexibilidade, meditação, interiorização. 

Temos também Ogum, Logunedé, os Erês e também o Povo Cigano. 

O mar simboliza a dinâmica da vida, os nascimentos, as transformações, a morte, e os renascimentos. 

O significado simbólico de mar está muito associado ao de água e a ele se atribui a propriedade divina de dar e tirar a vida, em diferentes mitologias. 

Para os místicos, o mar simboliza o mundo e o coração dos homens, é a sede das paixões humanas. Nele, alguns se afogam, mas outros conseguem cruzá-lo. Nesta perspectiva, o casamento é comparado a um navio frágil que cruza o mar. Já a vida sacerdotal, é um navio sólido e seguro, com o qual se pode navegar sem medo. 

A onda é formada por um dos quatro elementos essenciais da natureza: a água. A onda marítima é gerada quando, devido a algum tipo de perturbação física, há um desequilíbrio na superfície dos oceanos, fazendo com que a água se movimente. Por este motivo, a onda simboliza a força incontrolável da natureza, que provoca agitação e mudanças, e pode estar associada tanto a mudanças negativas como positivas. A onda também pode significar perigo iminente, medo, destruição. 

O movimento das ondas do mar simbolizam o estado transitório da vida, a ambivalência entre a realidade e as possibilidades de realidade, representa a incerteza, a dúvida, a indecisão, podendo levar tanto ao bem como ao mal. Por isso, o mar simboliza tanto a vida como a morte. 

A onda simboliza a potência da natureza, poder e mudança. 

A onda simboliza também renovação devido a uma ruptura e mudança de ideias, de comportamentos e de atitudes, frieza de ânimo, impassividade. 

A ÁGUA 

O Orixá que mais a representa é Oxum, Logun, Iemanjá, Oxumaré, Iewá, Oxalá (nas chuvas finas), Ogum (no ferro) e Nanã (lama = terra + água). 

A água simboliza a origem da vida, a fecundidade, a fertilidade, a transformação, a purificação, a força, a limpeza. Elemento primordial, ela é considerada o ponto de partida para o surgimento da vida, ou seja, a origem e o veículo de toda vida; daí sua simbologia estar ligada à "Matrix" - mãe e ao Prana, o sopro vital nas alegorias tântricas. 

Em muitas religiões, a água simboliza purificação e a cura. Basta notar, por exemplo, na religião católica, a "água benta", (benzida por um mensageiro divino) ou no batismo, onde a água representa o elemento principal de limpeza espiritual, de benção, jorrada sobre a cabeça do recém-nascido para "lavar" os pecados. Isso demostra a simbologia da água e seu valor associado ao poder sagrado e sacralizante. No antigo testamento, a água representava um símbolo de vida enquanto no novo testamento ela passa a simbolizar o espírito, a vida espiritual. 

No hinduísmo, a água serve para a limpeza e purificação das imagens rituais do divino e dos fiéis. Esse ritual acontece no dia do ano novo simbolizando a regeneração. Na Mitologia Egípcia, "Num", o mais antigo Deus Egípcio, simbolizava a água, de onde emergiu a criação sendo suas qualidades: a turbulência, a escuridão e a falta de limites. Nesse sentido, vale ressaltar que a água simboliza também a morte, as calamidades, devastações, passando, dessa forma, de poder divino para um poder maléfico. Na Bíblia encontra-se muitas passagens em que a água é o elemento que simboliza a devastação, a recriação e não mais a criação. 

Na Alquimia, a água é o segundo dos quatro elementos, depois da terra, e simboliza a purificação. Está associada ao metal estanho, ao banho e ao batismo, uma vez que nos textos da alquimia está relacionada a operação da Solutio. Enquanto um dos quatro elementos, é um símbolo do sentimento uma vez que as emoções também se encontram representadas na água. As ondas do mar correspondem ao movimento dessa emoção. 

A água é também um símbolo do Gênese, do nascimento, e para os Vedas é chamada de "mâtrimâh", que significa "a mais materna". Cristo "renasceu" no Rio Jordão. Dessa forma, ela sempre nos reporta à origem das coisas, do mundo, dos seres. 

Não obstante, "Prahmanda", o "Ovo do Mundo" foi chocado na água e dele surgiu toda a criação. Na arte, a água pode simbolizar o inconsciente, sendo que o ato de entrar na água e dela sair, possui uma analogia com o ato de mergulhar no inconsciente; enquanto que ser lançado à água é similar a ser entregue ao seu próprio destino. Além disso, para os vietnamitas do Sul, a água tem simbologia regeneradora visto que está associado a poção de imortalidade. 

Este elemento está ligado à força feminina, intuição, magia, da mente subconsciente como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia, do amor e todas as emoções, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento. Assim como a água é fluida, em constante mutação, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções. 

A água é o elemento da absorção e germinação. A Água representa a fluidez, as coisas sem forma. Fora das coisas obviamente ligadas à água (como rios e mares), plantas também estão associadas a este elemento, pois elas se adaptam ao meio em que estão inseridas, crescem e se movem consoante o Sol e a mudança das estações. Sangue e outros fluidos corporais estão também representados por este elemento. A nível mental e emocional a Água representa a adaptabilidade à mudança. A Água pode ainda ser associada as emoções, adaptabilidade, flexibilidade e ao magnetismo 

Pontos de Força: lagos, rios, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiros, o oceano e as marés. 

Aplicações Mágicas: Magias com Mar, gelo, neve, neblina, espelho, imã, chuva, emoções, sentimentos, amor, coragem, ternura, tristeza, intuição, a mente inconsciente, o ventre, geração, fertilidade, plantas, cura, comunicação com o mundo espiritual, purificação, prazer, amizade, casamento, felicidade, sono, sonhos, o psíquico, o eu interior, simpatia, reflexão, marés e correntes da vida. O poder de ousar e purificar as coisas, sabedoria interior, busca da visão, curar a si mesmo, visão interior, segurança e jornadas. 

Ferramentas Mágicas: Água, Cálice, caldeirão, espelho, o mar. 

Palavras Chaves: Alma, Espírito, Empatia e Aura 

Estação: Outono 

Parte do dia: Crepúsculo 

Sentido: Paladar 

Cor: Azul 

TERRA 

Os Orixás mais representativos desse elemento são Nanã, Omolú, Ogum, Oxossi, Logun e Xangô (nas pedras). 

Na simbologia, a terra é o oposto do céu. Enquanto a terra tem a função de sustentar ou amparar, o céu tem a função de cobrir. 

A terra, considerada um dos quatro elementos alquímicos, tem o significado de nascimento e criação, representa o passivo. 

A terra representa a mulher, e sua função é maternal. Ela é a Grande Mãe, porque dá origem. 

É a superfície de todo o planeta e contrasta com o mar e o céu. 

Este elemento está ligado à fertilidade, à criação, à estabilidade, harmonia, à solidez, ao lar, humildade, a gravidade é a manifestação desse elemento. Está ligado à dimensão que estamos conscientes, ao plano físico. A Terra é o reino da abundância, da prosperidade e da riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apoiam. Sem a terra a vida como a conhecemos não existiria. Também é sustentadora das forças da natureza. 

Significa pessoas, humanidade, universo em sua totalidade, prostrar-se, formalmente, colocar o rosto no chão. 

O elemento terra é melancólico, consistente, consciente, perseverante, pontual, cauteloso, resistente, responsável, firme, confiável, sóbrio, ambicioso, respeitoso, realista, materialista, superficial, preguiçoso, indiferente, lento, suscetível, inconsciente, inconsistente, tímido, desdenhoso e é da terra que conseguimos alimento, remédios, para onde iremos após a morte. 

A Terra representa o que é rijo, o que é sólido neste plano de existência. O símbolo mais básico da Terra são as rochas. Rochas são muito difíceis de serem movidas e de serem modificadas. A nível físico representa os ossos, músculos, e tecidos orgânicos. Emocionalmente está associado à teimosia, estabilidade, ao culto do corpo, à gravidade das coisas. A nível mental está associado à confiança, resistência à mudança. 

Pontos de Força: Cavernas, vales, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, caves, minas, buracos, tocas, montanhas. 

Aplicações Mágicas: Magias de enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia, andar pela natureza e visualizar o que se deseja, para o corpo, crescimento, sustentação, ganho material, dinheiro, nascimento, morte, silêncio, rochas, pedras, cristais, joias, metal, ossos, estruturas, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, toque, empatia, crescimento, mistério, conservação, incorporação, negócios, prosperidade, emprego, estabilidade, sucesso, fertilidade, cura, forças da natureza combinadas, abundância material, sabedoria prática, força física e ensino. 

Ferramentas Mágicas: pentagrama, imagens, pedras, gemas e cristais, sal, giz, carvão árvores, bússola e cordas. 

Palavras Chaves: Corpos, Formas, Saúde e Necessidades Físicas 

Estação: Inverno 

Parte do dia: Noite 

Sentido: olfato 

Cor: Verde 

O FOGO 

Um de seus representantes é Exu, Ogun Xangô e Oyá. 

O fogo simboliza a vida, o conhecimento intuitivo, a iluminação, a paixão, o espírito. 

Tanto no Ocidente como no Oriente, o fogo é um símbolo regenerador e purificador, e o seu significado sobrenatural vai desde as almas errantes até o espírito divino. 

O fogo simboliza renascimento e renovação pelas forças divinas e da natureza por um lado, mas por outro lado o fogo também possui um aspecto destruidor, representado pelo fogo do inferno que possui a função diabólica de queimar eternamente sem excluir, não permitindo assim a regeneração. 

O fogo também é muito usado em rituais de passagem como símbolo de purificação em culturas agrárias, representa os incêndios dos campos que se adornam depois com um manto verde de natureza viva. O fogo é o motor da regeneração periódica. 

Nos rituais iniciáticos de morte e renascimento, o fogo é associado ao seu princípio antagônico, que é a água. A purificação pelo fogo é complementar à purificação pela água, que também é regeneradora. Mas o fogo distingue-se dela por simbolizar a purificação através da compreensão até a sua forma mais espiritual, pela luz e pela verdade. 

Algumas cremações rituais têm a sua origem na acepção do fogo como um veículo, um mensageiro entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. 

O fogo também possui um simbolismo sexual ligado universalmente a primeira técnica de obtenção do fogo por fricção, em movimento de vaivém, imagem do ato sexual. O fogo obtido por fricção é tido como resultado de uma união sexual. 

Esse elemento governa as qualidades positivas de ser vigoroso, zeloso, entusiasmado, corajoso, determinado, criativo, ousado, esforçado, persistente, colérico, mas também o de ser suscetível a discussão, irritadiço, impulsivo em destruir tudo, apaixonado, insensato, ciumento, voraz, vingativo, violento, odioso, raivoso, intempestivo. A energia para empreender, calor, chama, sangue, vida, vontade, cura, destruição, purificação, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação, aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, a vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade e poder. 

Está ligado à magia com fumo ou de derreter objetos, velas e pequenas fogueiras. 

Pontos de Força: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir (devido ao sexo). 

Ferramentas Mágicas: Bastão, lamparina ou velas, ervas ou papéis queimados. 

Estação: Verão 

Parte do dia: Meio-dia 

Sentido: Visão 

Cor: Vermelho 

O AR 

Temos Orixás do ar como Oyá, Oxalá e Oxumaré 

Embora, segundo a crença pagã, o princípio do ar tenha sido o terceiro elemento a se formar este é um elemento intermediário entre o princípio do fogo e o da água. 

O elemento Ar eleva o ser humano além do mineral e do vegetal, recordando-nos que a terra é tão mais fértil, quanto mais arejada pelos ventos que nela circulam. O ar é o elo de ligação entre os mundos visível e invisível. No homem, implementa o movimento de renovação: o processo de respiração que transporta o oxigênio, essencial à sobrevivência e reprodução das células. Quanto mais renovado, mais capacidade funcional tem o plano mental (ideias, criatividade, imaginação). Na realidade só podemos criar, quando nos libertamos do velho e já estabelecido, para aceitar as novas formas de pensar, ser e estar. 

Responsável pelo equilíbrio (neutralização) entre os efeitos passivo e ativo do fogo e da água. Como um intermediário, o princípio do ar herda do fogo o calor, e da água a umidade. Essas características conferem ao princípio aéreo, também, duas polaridades: a positiva (de doação da vida) e a negativa (exterminadora). 

Este elemento está ligado com as ideias, processos mentais, comunicação, mudança, o movimento, conhecimento/sabedoria/estudos, liberdade, etc. É masculino, seco, expansivo e ativo. É o elemento que se sobressai nos locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos. 

O ar governa o Este pois esta é a direção da maior luz, a da luz da sabedoria e consciencialização. Cor que o representa é o amarelo do sol e do céu na aurora. 

Representa também coisas que crescem, expansão, liberdade de movimento. Tirando o sumo e seus semelhantes, o Ar pode ser representa o Mental. Ao crescermos fisicamente nós aprendemos e a nossa mente se expande de igual forma, nos termos de conhecimento, personalidade e através das experiências de vida. Ar representa a respiração. Mental e emocionalmente representa uma “Mente Aberta” e sentimento de despreocupação. Pode ser associado à vontade, elusivo, evasivo, benevolência, compaixão, sabedoria, eletricidade. 

Ar é a capacidade mental ou sociabilidade. É a forma como você se comunica. O ar é leve e essencial ao movimento; quando o elemento Ar estiver em equilíbrio, existe graça nos movimentos físicos, percepção equilibrada e boa comunicação com os outros. 

Aconselhado para feitiços e rituais que direcionados para viagens, liberdade, obtenção do conhecimento, encontrar itens perdidos, descobrir mentiras e assim por diante. Pode ser usado para ajudar a desenvolver de faculdades psíquicas. Alguns Feitiços com o elemento Eólico incluem o ato de deixar cair um objeto do alto de uma montanha ou outro lugar alto para que se conecte fisicamente com o elemento. 

As qualidades associadas a esse elemento são: vigilância, liberdade, cordialidade, confiabilidade, clareza, luminosidade, independência, destreza, otimismo, diligencia, perspicácia, alegria, instabilidade, desonestidade, fofoca, astucia, calunias, inconstância, tagarelice e esbanjamento. Também tem: indiferença, insensibilidade, preguiça, indolência, rigidez, retração, sem consideração desânimo. 

Pontos de força: Topo de montanhas de serras, beira de praias, edifícios altos, aeroportos e lugares a ermo (onde o vento corre solto). 

Aplicações Magisticas: O ar governa a magia dos quatro ventos, de concentração e visualização e a maioria das magias adivinhatórias. Processos mentais, intuitivos e psíquicos, o conhecimento e estudos, telepatia, viagens, memória, desenvolver compreensão, conhecer os segredos de desencarnados, meditação, discussões, começos, iluminação, adivinhação, concentração, visualização, profecia, carma, velocidade, olfato e audição. O elemento Ar rege os sistemas respiratórios e nervosos. 

Ferramentas Mágicas: Incenso e óleos essenciais, Athame, espada, Diário Mágico, pêndulo, cartas e tarot, lápis e caneta, runas, visualização criativa. 

Palavras Chaves: Intelecto, lógica, tecnologia e design 

Estação: Primavera 

Parte do dia: Amanhecer 

Sentido: Tato 

Cor: amarelo do sol e do céu na aurora 

Um abraço.

Regina

HO'OPONOPONO - ORAÇÃO ORIGINAL - ESCRITA

Ho’oponopono, Oração Original

Morrnah Namalaku Simeona 

Divino Criador, Pai, Mãe e filho, todos em um. 

Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados ofendemos Sua família, parentes e antepassados em pensamentos, fatos ou ações, desde o início de nossa criação até o presente, nós pedimos o Seu perdão. 

Deixe que isto se limpe, purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas. Transmute essas energias indesejáveis em pura LUZ. E assim é. 

Para limpar o meu subconsciente de toda a carga emocional armazenada nele, digo uma e outra vez durante o meu dia as palavras-chave do Ho’oponopono. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Declaro-me em paz com todas as pessoas da Terra e com quem tenho dívidas pendentes. Por esse instante e em seu tempo, por tudo o que não me agrada de minha vida presente 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Eu libero todos aqueles de quem eu acredito estar recebendo danos e maus tratos, porque simplesmente me devolvem o que eu fiz a eles antes, em alguma vida passada. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Ainda que me seja difícil perdoar alguém, sou eu quem pede perdão a esse alguém agora, por este instante, em todo o tempo, por tudo o que não me agrada em minha vida presente. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Por este espaço sagrado que habito dia-a-dia e com o qual não me sinto confortável. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Pelas difíceis relações das quais guardo somente lembranças ruins. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Por tudo o que não me agrada na minha vida presente, na minha vida passada, no meu trabalho e o que está ao meu redor, Divindade, limpa em mim o que está contribuindo com minha escassez. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Se meu corpo físico experimenta ansiedade, preocupação, culpa, medo, tristeza, dor, pronuncio e penso: Minhas memórias, eu te amo! Estou agradecido pela oportunidade de libertar vocês e a mim. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Neste momento, afirmo que TE AMO. Penso na minha saúde emocional e na de todos os meus seres amados… TE AMO. 

Para minhas necessidades e para aprender a esperar sem ansiedade, sem medo, reconheço as minhas memórias aqui neste momento. 

SINTO MUITO, TE AMO. 

Minha contribuição para a cura da Terra: 

Amada Mãe Terra, que é quem Eu Sou… 

Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados te maltratamos com pensamentos, palavras, fatos e ações desde o inicio de nossa criação até o presente, eu peço o Teu perdão deixa que isso se limpe e purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas, transmute estas energias indesejáveis em pura LUZ e assim é. 

Para concluir, digo que esta oração é minha porta, minha contribuição, à tua saúde emocional, que é a mesma minha, então, esteja bem. E na medida em que você vai se curando eu te digo que... 

Eu sinto muito pelas memórias de dor que compartilho com você. 

Te peço perdão por unir meu caminho ao seu para a cura. 

Te agradeço por estar aqui para mim... 

E TE AMO por ser quem você é.

DANÇAS CIGANAS - SIGNIFICADO

Dança das fitas coloridas

Elemento água representa as lágrimas de alegria e tristeza derrubadas pelo povo Cigano.

Não o lamento, mas também a comemoração. Representa a limpeza, alegria e infantilidade. Dançar com fitas é quase uma brincadeira de criança, alegra qualquer tipo de ambiente, festeja os nascimentos e casamentos, os movimentos das fitas rodopiantes manifestam o ritmo da vida e a alegria de fazer parte dela. As fitas são mais utilizadas nos ritmos “rons”, porém conforme o que se quer passar a dança se adéqua a qualquer ritmo alegre.

Dança das tochas

Mostra a fúria e o poder do fogo através das tochas acesas que reverenciam este elemento. Representa a purificação e a limpeza pelo fogo. Neste caso específico, pode também ser utilizado um candelabro pela dançarina.

Dança dos sete véus

Para os ciganos essa dança representa uma despedida de solteiro. E os véus coloridos representam as sete cores do arco-íris, simbolizando o amor e a sensualidade. As cores dos véus representam os quatro elementos.

Dança do punhal

Elementos ar e terra. Significa lutas, disputas, fúria e pode simbolizar a limpeza do ambiente e do corpo. Representa o corte, a força e a limpeza. Dança da Espada: Elemento ar e terra. Representa luta, guerreira, batalhadora. Usa-se movimentos semelhantes aos movimentos do punhal.

Dança do xale

Representa o mistério e a magia do elemento fogo. Dançar com o xale representa agradecer todas as dádivas ao criador, a sua força, o poder de ser mãe, o poder de seduzir o seu amor e também proteção e família. É usar toda poesia, força e magia. Nunca deixe outra pessoa pegar o xale, não derrubar, pois ele é a sua essência feminina. Enfim, dançar com o xale é agradecer, exibir e proteger suas estrelas.

Um abraço

Regina

PESSOAS EMOCIONALMENTE FORTES

Pessoas emocionalmente fortes não imploram por atenção.

Força emocional significa confiança, e as pessoas confiantes não precisam ser constantemente o centro das atenções. Eles estão confortáveis em sua própria pele.

Lembre-se que compartilhar coisas com pessoas queridas é algo bom, o ruim é imploram por atenção de pessoas que não querem estar com você.

Elas não permitem que outros as “derrubem” facilmente.

Pessoas emocionalmente fortes ignoraram os inimigos e os pessimistas. Eles extirpam essas pessoas e se cercam de pessoas positivas e com quem possam construir coisas. Ou seja, evitam os famosos “vampiros emocionais”.

Elas não deixam de acreditar em si mesmas.

De alguma forma, eu não posso acreditar que existam alturas que não podem ser escaladas por um homem que conhece os segredos de fazer sonhos se tornarem realidade.

Este segredo especial, pode ser resumido em quatro “c”s. Eles são: curiosidade, confiança, coragem e constância, e o maior de todos é a confiança.

Quando você acredita em uma coisa, acredita nela por todo o caminho, implícita e inquestionavelmente.

Elas não têm medo de amar.

As pessoas que possuem força emocional na maioria das vezes já sofreram grandes desgostos. Isso as tornou mais fortes. Só porque você foi ferido, não significa que você deve deixar de amar em sua vida. Abra seu coração e reconheça sua vulnerabilidade.

Elas não têm medo de desacelerar.

Às vezes você precisa dar um passo atrás para recuperar forças, analisar a situação e refletir sobre as próximas medidas a serem tomadas. Desacelerar, longe de ser um sinal de fraqueza, pode ser um grande sinal de força e inteligência. Permita-se um tempo de reflexão e relaxamento. Ao contrário do que pode parecer, nem todas as decisões têm que ser tomadas imediatamente.

Recusam-se a ser vítimas das circunstâncias.

Ser emocionalmente forte significa que se recusam a dar desculpas. Reconhecem os erros do passado e tentam aprendem com eles. Porém, o mais importante é que deixam o passado para trás e se concentram em obter algo para melhorar a cada dia.

Eles não têm problema em dizer não.

Dizer não é uma das coisas mais importantes que você tem que aprender a fazer. Concentre-se em suas prioridades e dizer não a todo o material que faz com que você perca seu tempo e energia vital. Quem realmente gosta de você entenderá, mesmo que não seja no dia . 17 coisas que as pessoas emocionalmente fortes NÃO fazem

Elas não recusam desafios.

Pessoas emocionalmente fortes veem os desafios como oportunidades para crescer e melhorar a sua vida . Desafios acontecem por uma razão. E quando os transpomos percebemos nossa real força e capacidade interna.

Elas não fazem as coisas que eles não querem fazer.

Se você quiser manter o seu equilíbrio emocional e sanidade intacta, faça o que você ama. Livre-se da bagagem e compromissos que estão fazendo você infeliz ou reduza essa carga ao mínimo possível. Se não consegue se livrar de algo agora, tenha planos para mudar, mas nunca se acomode com a infelicidade.

Elas não se esquecem de que a felicidade também envolve uma decisão.

Pessoas emocionalmente fortes sabem que a felicidade envolve escolhas. Elas entendem e respeitam as coisas que realmente precisam para serem mais felizes . Elas escolhem uma vida de simplicidade, produtividade e paixão.

Elas não perdem tempo

As pessoas emocionalmente fortes não perdem tempo fazendo coisas onde não acham sentido. Elas vivem conscientemente no presente e tentam aproveitar a vida no seu hoje.

Elas não têm medo de pedir ajuda

Cada uma das grandes mentes da história, desde Einstein até Edison, tiveram ajuda ao longo do caminho. Pessoas emocionalmente fortes não são orgulhosas e reconhecem o valor da ajuda e da colaboração mútua.

Elas não se colocam “para baixo”

Autopiedade é um traço comum entre as pessoas emocionalmente frágeis. Pessoas frágeis têm uma lista de desculpas para justificar suas inadequações em vez de encontrar maneiras de melhorá-las. Se você quer mudar alguma coisa, pare de prender-se ao que não tem, às suas fraquezas ou ao seu passado. Apenas comece. Pequenas vitórias levam a grandes mudanças.

Elas não se importam em trabalhar um pouco mais “duro” do que os outros

As alturas alcançadas e mantidas pelos grandes homens não foram encontradas de maneira súbita. Enquanto seus companheiros dormiam, os grandes homens estavam labutando no meio da noite.

Entenda o que quer e coloque-se para trabalhar. Planeje-se, tenha metas realistas e você obterá os resultados que você está procurando.

Elas não reagem de forma exagerada aquando as coisas saem de seu controle

Charles Swindoll disse:

“A vida é 10% o que acontece comigo e 90% de como eu reajo a isso.”

Pense em quantas vezes por dia você exagerar a em reações com coisas que nem são tão importantes. Quando você começar a sentir o seu sangue ferver, respire fundo e pergunte a si mesmo: “Isto realmente vale o meu nervosismo?” Noventa e nove por cento do tempo, você vai perceber que a resposta é não.

Elas não se contentam com uma vida medíocre.

Pessoas emocionalmente fortes não se contentam com a mediocridade. Eles se esforçam para alcançar a grandeza.

Elas nunca, jamais desistem.

Ser emocionalmente forte significa encarar as adversidades de frente, aprender com seus erros, e viver para lutar no outro dia. 

Um abraço.

Regina

BRUXARIA

Em geral, as mentes comuns, pela sua ignorância ou pelo habitual descontrole mental e emotivo, são as responsáveis pelo enfeitiçamento verbal, mental e físico, que ainda se manifesta na face da Terra. 

O desconhecimento ou a descrença do feitiço não nos livra dos seus resultados, e ainda são praticados por quase toda humanidade!

Aqui o cidadão comodista convoca o feitiço para expulsar certa família do apartamento que lhe foi prometido; ali a noiva ou o noivo que rompeu o compromisso matrimonial, há de sofrer no leito o embruxamento requerido pela outra parte frustrada; acolá o feitiço é feito até para se vingar do vizinho. 

Com isso, queremos esclarecer que qualquer forma de bruxaria ou feitiço, além de ter um tempo limitado, pode vir a cumprir seu objetivo, mas saiba que pode haver um retorno. Como exemplo: se você tira alguém do seu caminho através de bruxaria, lá na frente você vai encontrar um outro alguém igual ou pior do que o anterior. Se você faz amarração para o marido ou namorado, saiba que isso também vai acabar e pode até ser de forma trágica. 

Então, nos dias de hoje, com tantas formas de terapias, orações e esclarecimentos sobre como tudo isso funciona, aconselho que controlem a raiva, o orgulho, o ciúmes e aguarde que o Divino Criador, com certeza tem algo melhor para você. 

Eu digo por experiência própria tanto de ver como de fazer. O melhor é pedir de todas as formas que a raiva passe porque todas as formas de irritação partem de nós mesmo. Se eu me irrito é problema meu. Se um vizinho incomoda então reze para não se sentir mais irritado com ele. 

Por fim, o que eu quero dizer é que o outro não está sempre a fim de nos prejudicar, somos nós que nos ofendemos e nos irritamos então, o problema está em mim. 

Evite o máximo fazer qualquer tipo de manipulação espiritual para os outros porque não adianta nada. Apenas busque meios de se limpar e de compreender a si próprio e o mundo. 

A partir do momento em que eu me disponho a fazer acordos com qualquer forma de bruxaria, também estaremos propensos a sofrer com elas por envio de alguém. Isso é deixar a porta aberta para que outros também possam fazer coisas contra nós. 

Todas as energias gastas em feitiços e bruxarias são inúteis e retornáveis. 

Um abraço!

Regina

ERVAS DOS ORIXÁS E APLICAÇÕES

Apesar do axé de todas as folhas pertencer a Ossain, todos os orixás possuem suas próprias folhas, algumas para usos iniciáticos, outras para banhos, algumas quentes outras frias,  etc. Cada tipo de folha pode pertencer a mais de um orixá.

CLASSIFICAÇÃO:

1) São divididas por elementos, a saber:

EWÉ AFÉEFÉ – folhas de ar

ORIXÁS DE AR: Oyá, Oxalá (nas nuvens e no céu), Oxumarê (no arco

íris).

EWÉ INÓN – folhas de fogo

ORIXÁS DE FOGO: Exú, Ogum, Xangô, Oyá.

EWÉ OMIN – folhas de água

ORIXÁS DE ÁGUA: Iemonjá, Oxum, Nanã, Oxumarê, Logun, Obá, Yewá, Oxalá (nas chuvas finas).

EWÉ ILÉ ou IGBÓ – folhas de terra

ORIXÁS DE TERRA: Ogum (o ferro), Oxóssi, Omolú/Obaluaê, Nanã.

(lama = terra + água), Oxumarê e Logun.

Essa divisão remonta à classificação dos orixás por elementos, apesar de sabermos que os orixás podem ter folhas pertencentes a todos os elementos. A chave é o equilíbrio.

Devemos ter em mente que esta classificação é genérica, pois não leva em consideração que, em suas qualidades, os orixás se relacionam com outros orixás e, conseqüentemente, com outros elementos. Por exemplo, Oyá Onira = fogo + ar + água = água fervente ou vapor d’água; Ogum Alagbedê = fogo + ar = ferreiro do céu; Odé Inle = terra + ar + água, etc. Por isso, é aconselhável o uso equilibrado dos quatro elementos em um amaci/abô/omieró, principalmente no que diz respeito aos rituais iniciáticos.

Outra classificação diz respeito à polaridade das folhas, determinada normalmente por seu formato, onde temos:

EWÉ APA ÒTÚN  x  EWÉ APA ÒSÍ

(Folhas da direita x Folhas da esquerda)

Masculinas: Formas alongadas/fálicas

Femininas: Formas arredondadas/uterinas

Também se considera as condições de: excitação (gùn) ou calma (èrò) geradas pelas folhas, que é de extrema importância.

GUN x ÈRÒ

Folhas de fogo ou terra - Facilitam a possessão e excitam o orixá e a pessoa

Folhas de ar ou água, abrandam o transe e acalmam o orixá e a pessoa.

Em banhos (amacis – banhos frescos, ou abôs – banhos de fundamento do axé) é necessário analisar as condições da pessoa e de seu orixá. Se o banho é para pessoa /orixá muito calmo, usam-se algumas folhas GUN, para equilibrar a energia. Se for ao contrário, usa-se algumas folhas ÈRÒ.

Geralmente, usam-se 7 folhas para banhos de Exú e 16 para os banhos de orixás, mantendo-se sempre a harmonia e o equilíbrio dentre os elementos já descritos.

Nos abôs ou amacis de iniciação, procuramos sempre usar oito folhas fixas e 8 que variam de acordo com o orixá pessoal do novo iaô. Em nossa casa, as folhas fixas são:

Peregun – masculina, gùn, terra

Colônia – masculina, èrò, terra

Oriri – feminina, èrò, água

Macassá – feminina. gùn, água

Cana do Brejo – masculina, gùn, ar

Carurú sem Espinho – feminina, èrò, terra

Beti Branco – feminino, èrò, água/ar

Elevante – feminino, gùn, água

OBS: Todo banho (seja amaci ou abô) com fins rituais deve ser de erva fresca, colhida na parte da manhã com os devidos cuidados e rituais, quinado e devidamente rezado e imantado com uma vela acesa durante a sua preparação.

DIVISÃO DAS FOLHAS POR ORIXÁS

OBS: As folhas grifadas em itálico são as de uso mais freqüente em banhos, iniciações ou lavagens de assentamentos e afins.

EXÚ

Picão, cambará, erva do diabo ou figueira do inferno, aroeira vermelha, dormideira, pimentas (quaisquer), arruda, olho de gato, carrapicho, tiririca, alfavacão, perpétua, sapê, cansanção, trombeta roxa, urtiga, maconha, branda-fogo ou folha de fogo, vassourinha ou mastruz, mamona vermelha, corredeira, coroa de cristo, cana de açúcar, arrebenta cavalo, bico de papagaio, azevinho, carurú ou bredo com espinho, tento de Exú, comigo ninguém pode, assafétida, erva de bicho, espinheiro, erva grossa, losna, hortelã pimenta, mandacaru, cacto, palmatória de Exú, pau d’alho, fortuna, patchouli, babosa, assa peixe, avinagueira, barba de diabo, fedegoso, garra de diabo ou garra de Exú ou unha de Pomba Gira, Jamelão, jurubeba, sempre viva, tinhorão roxo.

OGUM

Romã, milho, aroeira branca, akoko, alumã, visgo, sumaúma, cipó chumbo (Ogunjá), lírio do brejo, pinhão branco ou roxo, tiririca, sapê, capixaba, espada de São Jorge, lança de São Jorge, abre-caminho, guiné, guiné pipiu, cajazeiro, dendezeiro ou màriwò, babosa, oficial de sala, folhas de inhame cará, dandá da costa (capim e raiz), mangueira (principalmente espada), vence demanda ou vence tudo, peregum verde, agrião do brejo ou erva botão ou pimenta d’água), carurú sem espinho, araçá, costela de adão, eucalipto, goiabeira, espinheira santa, São Gonçalinho, alfavaquinha, beldroega, camboatá, canela de macaco, capim limão, cordão de frade ou São Francisco, erva tostão, erva de bicho, língua de vaca, losna, mutamba, pé de pinto, mal me quer, coqueiro, carrapeteira.

OXÓSSI

Folhas de milho, folhas de coqueiro, murici, akoko, São Gonçalinho (principalmente os mais guerreiros), visgo, pinhão branco e roxo, carrapicho, chifre de veado, dandá da costa, sapê, taioba (principalmente Odé Inle), rama de leite, lágrima de Nossa Senhora, guiné, guiné pipiu, acácia ou chuva de ouro, folhas de guaximba ou língua de galinha, jasmim manga, carqueja, jurubeba, capim limão, cordão de frade ou São Francisco, caiçara, guapo, colônia, alecrim do mato ou do campo, araçá, cajueiro, cipó caboclo, erva curraleira, espinheira santa, juremeira, nicurizeiro, erva passarinho, chapéu de couro, assa peixe, alfavaca, carurú sem espinho, cana fita, capeba, groselha, ingá, língua de vaca, peregum verde, pitanga.

OSSAIN

OBS: Apesar de todo axé das folhas, e por conseqüência, todas as folhas, pertencerem a Ossain, as folhas de fundamento do orixá e de uso mais comum para ele são:

Baunilha de nicuri ou nicurizeiro, tira teima, umbaúba branca, aroeira, akoko, cipó milomi ou jarrinha, balainho de velho, aridan (folhas e favas), pimenta da costa, cipó chumbo, bejerecum (folhas e favas), dandá da costa, andará (folhas e favas), sapê, hibisco vermelho ou branco dobrado, trombeteira, quebra-pedra, erva pombinho, mamona, rama de leite, lágrima de Nossa Senhora, erva vintém, pitangueira, jurubeba, ingá, obi, guapo, orobô, patioba, peregum (verde ou rajado), barba de São Pedro ou sene, carrapicho, erva pita, araçá, jureminha, cacau, café, carobinha, chapéu de napoleão (folhas), erva andorinha, losna, olho de boi (folhas), louro, alecrim, alfavaquinha, amendoeira, beldroega, canela de macaco, erva tostão, folhas de ficus, folhas de fumo, mal me que, língua de galinha ou guaximba.

OMOLÚ/OBALUAÊ

Pata de vaca branca, erva passarinho, sete sangrias, rabujo, sabugueiro, cipó chumbo, jenipapo, alfavaca, canela de velho, melão de São Caetano, quebra pedra, erva moura, gervão, mostarda, cipó cabeludo, transagem, juá de capote, fedegoso, maria preta, olhos de santa luzia ou marianinha, coreana, coroa de cristo, babosa, barba de velho, jequitirana, cordão de frade ou de São Francisco, vassourinha, barba de boi, erva pita, erva de Sta. Maria, carobinha, cinco chagas, copaíba, coqueiro de purga ou de catarro, erva andorinha, erva de bicho, erva grossa, pau d’alho, kitoko, velame, viuvinha, cana do brejo, alumã, beldroega vermelha, crisântemo, confrei.

OXUMARÊ

Erva passarinho, língua de galinha ou guaximba, dormideira, amendoim, folha da riqueza (fortuna ou dólar ou dinheiro em penca), jibóia, folhas de batata doce, maria preta, bananeira, vitória régia, oxibatá, tomateiro, trancinha de Oxumarê, melão de São Caetano, coqueiro de Vênus, mutamba, parietária, rama de leite, cipó milomi ou jarrinha, arrozinho, melancia, ojuorô, samambaia de poço ou pente de cobra, folhas trepadeiras, de um modo geral.

IROKO

Gameleira branca ou Iroko, abiu, barba de velho, cajueiro, colônia, jaqueira, mãe boa, cipó milomi, noz moscada, folhas de fruta pão, graviola, bananeira, mangueira, castanha do Pará, erva pita, árvores centenárias de grande porte.

XANGÔ

Fortuna, cambará, romã, umbaúba branca ou vermelha, tamarindo, jaqueira, erva de São João, alfavaca, xanan (aipim ou carurú sem espinho – para Barú), erva tostão, pimenta de macaco, carurú sem espinho ou Oyó, branda fogo ou folha de fogo, azedinha ou avinagueira, campainha, jaborandi, crista de galo, gerânio cheiroso, capim fino, flamboyant, carrapeteira, cinco chagas, capim limão, alibé de Xangô (folhas e favas), orobô, castanha do Pará, vence demanda, oxibatá vermelho, urucum, cascaveleira ou xique-xique, cajueiro, camboatá, cruzeirinho, manjerona, negra-mina, salsaparrilha, iroko ou gameleira branca, kitoko, lírio vermelho, lírio branco, elevante, aroeira, beijo vermelho, capeba, erva prata, jarrinha ou cipó milomi, malva, para-raio, panacéia, mangericão roxo, pena de Xangô.

OYÁ

Pata de vaca rosa, fedegoso, aroeira, dormideira, pinhão branco e roxo, bambú (folhas), maravilha, trombeta rosa, erva tostão, erva prata, espada de Sta. Bárbara, lança de Sta. Bárbara, branda fogo ou folha de fogo, campainha, mutamba, gerânio cheiroso, taquari, fruta pão, para-raio, flamboyant, quiabo, amora, maracujá, cinco chagas, oxibatá rosa ou vermelho, crista de galo, erva santa, jaborandi, peregum rajado, língua de vaca, umbaúba vermelha, carurú sem espinho, canela de macaco, capeba, erva passarinho, cipó milomi ou jarrinha, malva rosa, negra mina, parietária, rama de leite, taioba branca.

OXUM

Erva capitão ou abebê d’Oxum, picão, melão d’água, cipó milomi ou jarrinha, lavanda, vassourinha de relógio, pimentinha d’água ou oripepê, bem me quer, mangericão branco, melão, aguapé, elevante, hibisco, beti cheiroso ou aperta ruão, beti branco, sândalo, carurú sem espinho, cana de jardim, brilhantina, trevo de quatro folhas, mal me quer ou calêndula, erva cidreira, pata de galinha, capim fino, jambeiro rosa, erva vintém, erva doce, pitangueira, mãe boa, macassá ou catinga de mulata, girassol (pétalas), erva de Sta. Luzia, oxibatá amarelo ou branco, oriri, vassourinha d’Oxum, canela, alface, assa peixe, cabelo de Vênus, flor de ouro ou botão de orunmilá, cajueiro, cravo, dinheiro em penca, dólar, jasmim, tapete d’Oxum, poejo, colônia, lótus, melissa, flor de laranjeira, alfazema, lírio, agoniada, amor do campo, capeba, malva branca, parietária, rama de leite.

LOGUN

Combinação das folhas de Oxóssi e Oxum (verificar os caminhos para haver o equilíbrio) + Coqueiro de Vênus, chifre de veado, comigo ninguém pode verde, peregum rajado.

YEWÁ

Maravilha, batata de purga, cana de jardim ou bananeira de jardim, oxibatá lilás, tomateiro, dormideira.

OBÁ

Vitória régia, oxibatá vermelho, tangerina, rosa vermelha.

IBEJI

Sapoti, flamboyant, quiabo, cana de açúcar, maracujá, bananeira, abacaxi, araruta, poejo, uva.

IEMONJÁ

Melão d’água, coqueiro, lírio do brejo, melancia, manjericão branco, elevante, maricotinha, beti branco, beti cheiroso, erva da jurema, erva prata, carurú sem espinho, capeba, pariparoba, taioba branca, mostarda, lágrima de Nossa Senhora, salsa de praia, azedinha do brejo ou erva saracura, mãe boa, macassá, emília, pandano (Iamacimalé), oxibatá branco, vassourinha, árvore da felicidade (Iamacimalé), colônia, agrião d’água, camboatá (Iamacimalé), rosa branca, uva, verbena, umbaúba branca, algas, panacéia, alfazema, macela, aguapé, condessa, dandá do brejo, malva branca, papo de peru, rama de leite, araçá da praia.

NANÃ

Pata de vaca branca ou rosa ou lilás, erva passarinho, espelina falsa, língua de galinha ou guaximba, taioba, aguapé, melão de São Caetano, baronesa ou jacinto d’água, mostarda, cipó cabeludo, maria preta, balaio de velho, marianinha, xaxim, azedinha do brejo, mãe boa, batatinha, guacuri, oxibatá lilás, arnica do campo, manacá, quaresmeira, viuvinha, umbaúba branca e roxa, vassourinha, alfavaca roxa, avenca, broto de feijão, cana do brejo, capeba, cipreste, cipó milomi ou jarrinha, macaé, rama de leite.

OXALÁ

Fortuna, coqueiro, tamarindo, dama da noite, trombeta branca, oripepê, manjericão branco, erva de bicho ou folha de igbi, guando, boldo ou tapete d’Oxalá, beti branco, beti cheiroso ou aperta ruão, erva prata, mamona branca, brilhantina, parietária, mutamba, lágrima de Nossa Senhora, beldroega, trevo de quatro folhas, algodão, alecrim, fruta pão, mamoeiro, cabaceira, graviola, dendezeiro, salvia, língua de galinha ou guaximba, erva vintém, azedinha do brejo, gameleira branca, folha de inhame cará, macaé, cinco chagas, ingá, macassá, saião, emília, bananeira, guapo, língua de vaca, oxibatá branco, oriri, chapéu de couro, carurú sem espinho, cana do brejo, amendoeira, bálsamo, espinheira santa, benjoim, erva doce, colônia, lírio branco, jasmim ou junquilho, mirra, noz moscada, pixurin, uva verde, maria sem vergonha branca, oliveira, elevante, beldroega, louro, malva branca, paineira.

PRINCIPAIS ERVAS E SUAS CARACTERÍSTICAS (entre parênteses, nome africano):

Pata de vaca (ABÀFÈ)

Orixás: Omolú/Obaluaê (branca), Nanã (branca, rosa e lilás) e Oyá (rosa)

Elementos: terra/feminina/gùn

Terapêutica: a branca é usada no combate ao diabetes, afecções renais e elefantíase.

Folha de Fortuna (ÀBÁMODÁ)

Orixás: Exú, Oxalá, Xangô e orixás fun fun.

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: refrigerante, diurética e sedativa. Combate cefaléias, nevralgias, dor de dente, coqueluche e afecções das vias respiratórias. Eficiente contra as doenças de pele, feridas purulentas, furúnculos, úlceras e dermatoses.

Nicurizeiro ou Baunilha de Nicuri (ÀBÀRÁ ÒKÉ)

Orixás: Ossain

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: abalos do sistema nervoso, histeria, hipocondria, melancolia, convulsões, coqueluches, tosses rebeldes.

Erva Capitão (ABÈBÈ ÒSUN)

Orixás: Oxum

Elementos: água, feminino/èrò

Terapêutica: com as raízes – afecções do baço, fígado, intestinos, diarréias, reumatismo e sífilis. Com toda a planta, em uso externo – elimina sardas e manchas de pele (emplastros). Das folhas c/leite, faz-se um calmante leve e tônico cerebral.

Picão (ABÉRÉ)

Orixás: Exú (em pó ou para feitiços) e Oxum

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: chá – hepatite, febres, males do fígado, rins e bexiga.

Cambará (ÁBITÓLÁ)

Orixás: Exú e Xangô

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: infusão – doenças respiratórias, tosses, bronquites, rouquidão e resfriados.

Erva Passarinho (ÀFÒMÓN)

Orixás: Oxóssi, Omolú/Obaluaê, Nanã, Oxumarê

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: chás – gripes, resfriados, pneumonias e bronquites.

Romã (ÀGBÀ)

Orixás: Xangô e Ogum

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: Chá da casca – gargarejos p/garganta. Xarope do fruto – amidalites, afecções urinárias, gastrites, cólicas intestinais, hemorróidas.

Milho (ÀGBÀDÓ)

Orixás: Ogum e Oxóssi

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: o cabelo – problemas renais.

Umbaúba (ÀGBAÓ)

Orixás: Branca – Iemonjá, Ossain e Nanã; Roxa – Xangô, Oyá e Nanã

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: frutos: asma e bronquites – chá das folhas: hipertensão, doenças respiratórias, cardíacas, renais e diabetes.

Melão d’Água (AGBÉIE)

Orixás: Iemonjá e Oxum

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: para mulheres com dificuldades de engravidar.

Fedegoso (ÀGBÒLÀ)

Orixás: Exú, Oyá e Omolú

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Coqueiro (ÀGBON)

Orixás: Ogum, Oxóssi, Iemonjá e Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: água de coco – contra desidratação, problemas intestinais, náuseas, vômitos e enjôos de gravidez.

Tamarindo (ÀJÀGBAÓ)

Orixás: Xangô e Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: higiene bucal (folhas maceradas) - dor de dentes (chá) – digestivo e laxante (polpa do fruto) – as folhas debaixo do travesseiro proporcionam sono tranqüilo aos agitados e insones.

Aroeira (ÀJÓBI)

Orixás: Ogum, Oxóssi, Xangô e Ossain

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: anti-reumático, bronquites, feridas, tumores, inflamações, corrimentos, diarréias e gastrites.

Acocô (AKÓKO)

Orixás: Ossain, Ogum, Oxóssi

Elementos: terra/masculino/ èrò

Terapêutica: desconhecida

Cipó Milomi ou Jarrinha (AKONIJÈ)

(É uma das folhas do orô da “voz” do orixá)

Orixás: Ossain, Oxum, Nanã, Iemonjá, etc.

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: antídotos para veneno de cobra, abortivo

São Gonçalinho (ALÉKÈSÌ)

Orixás: Ogum e Oxóssi

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: chá – calmante, depurativo, antiinflamatório e analgésico. Macerado – uso externo: picadas de cobra e de insetos.

Dama da Noite (ÀLÚKERÉSÉ)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: em banhos – reumatismo e inflamações cutâneas.

Boldo Paulista ou Alumã (ÀLÚMÓN)

Orixás: Ogum

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: sumo: enjôos provocados por má digestão ou problemas hepáticos.

Língua de Galinha ou Guaximba (ÀLÙPÀYÍDÀ)

Orixás: Ogum, Oxumarê e Nanã

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Sete Sangrias (ÀMÙ)

Orixás: Omolú e Nanã

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: arteriosclerose, hipertensão, palpitações cardíacas, inflamações da mucosa intestinal, doenças venéreas e afecções de pele.

Balainho de Velho (AMÚNIMÚYÈ)

(É uma das folhas que “tiram a consciência” do iaô e facilitam o transe)

Orixás: Ossain

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Dormideira ou Sensitiva (ÁPÉJÈ)

(É uma das folhas que “tiram a consciência” do iaô e facilitam o transe)

Orixás: Exú, Oyá, Oxumarê (Frekwen) e Yewá

Elementos: fogo/masculino/èrò

Terapêutica: chá: fígado, flatulência, dores de cabeça de origem digestiva e purgativo – gargarejo: alivia dores de dente.

Erva de São João (ÀRÚNSÁNSÁN)

Orixás: Xangô

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: cólicas intestinais provocadas por aerofagia, diarréias, reumatismo, artrose, antidepressivo, antiinflamatório, analgésico e cicatrizante.

Alfazema ou Lavanda (ÀRÙSÒ)

Orixás: Oxum e Iemonjá

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: febres infantis.

Vassourinha de Relógio (ÀSARÁGOGO)

Orixás: Oxum

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Malva Branca (ÀSIKÙTÀ ou EFIN)

Orixás: Oxalá, Iemonjá, Oxum e Oxóssi (Inle)

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: emoliente, contra picadas de vespas.

Sabugueiro (ÀTÒRÌNÀ)

Orixás: Omolú

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: chá: afecções bronco-pulmonares, excitante, sudorífero, febrífugo, combate gripes, resfriados, anginas, inflamações de pele, furúnculos, queimaduras e erisipelas.

Cipó Chumbo (AWÓ PUPÁ)

Orixás: Ossain, Omolú, Ogum (Ogunjá), Nanã

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: afecções pulmonares, gripes e resfriados fortes, anginas, faringites e amidalites. Reduzido a pó é aplicado em úlceras e feridas como cicatrizante (uso externo).

Taioba (BÀLÁ)

Orixás: Oxum e Nanã

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: cicatrizante de feridas e úlceras, usado externamente.

Oripepê ou Pimenta d’água (AWÙRÉPÉPÉ)

(É uma das folhas do orô da “voz” do orixá)

Orixás: Exú (flores), Oxum e Oxalá (folhas)

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: folhas: escorbuto, anemia e dispepsia – extrato das flores: dores de dente – xarope das folhas: expectorante infantil

Lírio Branco ou Lírio do Brejo (BALABÁ)

Orixás: Iemonjá, Oxum, Ogum e Oxalá

Elementos: água/masculino/èrò

Terapêutica: raízes: anti-reumático e purgativo.

Pimenta de Macaco ou Canela de Macaco ou Erva Biriba ou Bejerecum (BEJEREKUN)

Orixás: Ossain

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: estimulante, combate flatulência, antiinflamatório.

Pinhão Branco (BÒTUJÉ FUNFUN)

Orixás: Ogum, Oxóssi, Oyá e Xangô

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: suco viscoso dos galhos: hemostático e coagulante, cura feridas.

Pinhão Roxo (BÒTUJÉ PUPÁ)

Orixás: Oyá e Xangô

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: a mesma do pinhão branco.

Jenipapo (BUJÈ)

Orixás: Omolú

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: fruto: digestivo, diurético e afrodisíaco – casca do tronco: anemia, crescimento exagerado do fígado e do baço.

Carrapicho (DÁGUNRÓ)

Orixás: Exú, Ogum, Oxóssi, Ossain, Oxum

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Dandá da Costa ou Tiririca (DANDÀ)

Orixás: Ogum, Oxóssi, Ossain, Oxumarê e Nanã

Elementos: água/masculino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Alfavaca (EFÍNFÍN)

Orixás: Exú (a roxa), Xangô, Omolú e Oxalá

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: diurético, anti-séptico, calmante, azias, tosses, gripes e resfriados leves, temperos de comida.

Manjericão Branco (EFÍNRÍN ou EFÍNRÍN KÊKERÊ)

Orixás: Oxum, Iemonjá e Oxalá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: gases, cólicas intestinais, diarréias, afecções das vias urinárias e/ou respiratórias, gengivites, amidalites, faringites, estomatites, aftas e tempero de comida.

Manjericão Roxo (EFÍNRIN PUPÁ)

Orixás: Xangô (Ayrá), Oyá e Oxoguiã

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: a mesma do manjericão branco.

Aguapé (EJÀ OMODÉ)

Orixás: Oxum, Iemonjá e Nanã

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Melão de São Caetano (EJÌNRÌN)

Orixás: Oxumarê, Omolú, Yewá e Nanã

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: preventivo de gripes e febres (pequenas quantidades de chá fraco), leucorréia, cólicas de vermes ou menstruais (chá). Pomada supurativa das sementes. A planta toda é purgativa, ajuda contra hemorróidas e diabetes e é abortiva.

Maravilha (ÈKÈLÈYÍ)

Orixás: Oyá e Yewá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: sardas, dores de ouvido, cólicas abdominais, diarréias, disenteria, leucorréia e sífilis.

Elevante ou Levante ou Alevante (ERÉ TUNTÚN)

Orixás: Oxum, Iemonjá e Oxalá

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Erva de Bicho ou Folha de Igbi (ERÓ IGBIN)

Orixás: Omolú e Oxalá

Elementos: água/masculino/èrò

Terapêutica: inchações e picadas de insetos.

Erva Tostão (ÉTINPÓNLÁ)

Orixás: Xangô e Oyá

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: raízes c/vinho: diurético e regularizador renal e hepático.

Maricotinha (ETÍTÁRÉ)

Orixás: Iemonjá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: inflamações oculares, dores de ouvido, afecções de bexiga, uretra ou rins, febres, expectorante suave, diurético e antidiabético.

Guando (ÈWÁ IGBÓ)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: afecções urinárias, intoxicações, faringites, estomatites, gengivites, dor de dente, afecções hepáticas e pulmonares.

Folha da Riqueza ou Erva Periquito (EWÉ AJÉ)

Orixás: Oxumarê e Iemonjá

Elementos: água/masculino/gùn

Terapêutica: diurético.

Boldo ou Tapete d’Oxalá (EWÉ BABÁ)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: fígado, rins e estomago.

Quebra Pedra (EWÉ BÍYEMI)

Orixás: Omolú

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: cálculos renais.

Erva Pombinha ou Andorinha (EWÉ BOJUTÒNA)

Orixás: Ossain e Oxumarê

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: vaso dilatador, hepatite B, diurético, eliminador de glicose e ácido úrico, cálculos renais e icterícia.

Beti Branco (EWÉ BEYÍ FUNFUN)

Orixás: Iemonjá, Oxalá e todos os orixás fun fun.

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: diurético e cicatrizante.

Jibóia (EWÉ DAN)

Orixás: Oxumarê

Elementos: ar/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Erva Prata (EWÉ DÍGÍ)

Orixás: Oyá, Iemonjá e Oxalá

Elementos: ar/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Erva Moura ou Maria Preta (EWÉ ÈGÙNMÒ)

Orixás: Omolú

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica:emoliente, calmante, para lavagem de chagas e erupções cutâneas, reumatismo e caspa.

Carurú ou Bredo s/Espinho (TÈTÈ)

Orixás: todos

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: escorbuto, cortes, feridas, males do fígado, afecções urinárias, cistite, retenção de urina. As flores ajudam a curar tosses rebeldes.

Branda Fogo ou Folha de Fogo (EWÉ INÓN ou INÁN)

Orixás: Exú, Xangô e Oyá

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: palpitações cardíacas, afecções urinárias e genitais, sífilis, erupções cutâneas, feridas, coceiras, moléstias de pele.

Abre Caminho (EWÉ LOROGÚN)

Orixás: Ogum

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Parietária (EWÉ MONÁN)

Orixás: Oyá e Oxalá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: irritações e inflamações urinárias, cicatrizante e doenças de pele.

Transagem (EWÉ ÒPÁ)

Orixás: Omolú, Oxumarê e Nanã

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: adstringente, contra febres, otites e incontinência urinária, dor de dentes, depurativo sanguíneo, inflamações uterinas.

Algodão (EWÉ ÒWÚ)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/feminino/gùn

Terapêutica: desordens menstruais ou pós-parto, inflamações e dores uterinas, aumentar o leite materno.

Alecrim (EWÉRÉ)

Orixás: Oxóssi e Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: má digestão, gases, reumatismo, encefalia e tempero de comida.

Corredeira (FALÁKALÁ)

Orixás: Exú

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: inflamações oculares.

Fruta Pão (GBÈRÈFÚTÚ)

(é uma das folhas utilizadas para se tirar “mão de Vumbi”)

Orixás: Iroko/Tempo e Oxalá

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: folhas: diarréias – raiz: vermífugo – fruto: tumores e furúnculos.

Salsa de Praia (GBÒRÒ AYABÀ)

Orixás: Iemonjá e Olokun

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica:reumatismo, nevralgias, catarro crônico e blenorragia.

Para Raio (IGÍ MÉSÀN)

Orixás: Oyá e Xangô

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: folhas: abortivo, laxante, estimulante intestinal – frutos: hemorróidas, vermes – lenho: feridas, erisipelas e doenças de pele.

Dendezeiro (MÀRÌWÓ ou IGI ÒPÈ)

Orixás: Ogum e Oxalá

Elementos: ar/masculino/gùn

Terapêutica: azeite: externamente, contra angina, erisipela e filariose. Internamente, contra dores de cabeça e cólicas abdominais (quantidades mínimas).

Salvia (IKIRIWÍ)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: chá: gripes e resfriados, febres, afecções leves do estomago, vômitos, escorbuto, corrimentos purulentos da uretra, cólicas menstruais, debilidades sexuais, antiabortivo, antidiabético e regulador da pressão.

Erva Vintém (ILERÍN ou OKÓWÓ)

Orixás: Ossain, Oxum e Oxalá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida.

Erva de Santa Maria (IMI IYÍN)

Orixás: Omolú

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: aerofagia, afecções pulmonares, vermes, insetívoro (pulgas, percevejos, etc.).

Gameleira Branca ou Irôco (ÌRÓKÒ)

Orixás: Iroko/Tempo, Xangô e Oxalá

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: sumo dos galhos: expulsa lombrigas, é depurativo, contra sífilis e reumatismo.

Barba de Velho (IRÙNGBÒN)

Orixás: Omolú

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: abscessos, hemorróidas, reumatismo.

Pitanga (ÍTÀ)

Orixás: Oxum

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: adstringente, anti-reumático, diarréias e febres infantis, gripes e resfriados, tosses.

Mãe Boa (ÌYÁBEYÍN)

Orixás: Oxum, Iemonjá e Nanã

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: reposição de proteínas.

Aperta Ruão (ÌYÈYÈ)

Orixás: Oxum e Oxalá

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: gravidez difícil, problemas uterinos, feridas crônicas, blenorragias crônicas, cistites, diarréias, diurético.

Arrebenta Cavalo (KANAN-KANAN ou EWÉ BÓBO)

Orixás: Exú

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: afecções urinárias, renais ou hepáticas, febres, dores na coluna, abscessos, furúnculos, inflamações e manchas na pele.

Carqueja (KÀNÉRÌ)

Orixás: Oxóssi

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: males do estomago.

Jurubeba (KISIKISI ou IGBÁ IGÚN ou IGBÁ ÀJÀ)

Orixás: Oxóssi e Ossain

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: garrafadas fortificantes, icterícias, moléstias do fígado, rins e baço.

Catinga de Mulata ou Macassá (MAKASÀ)

Orixás: Oxum, Iemonjá e Oxalá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: banhos contra febre infantil.

Cordão de Frade ou Cordão de São Francisco (MOBORÒ)

Orixás: Oxóssi e Omolú

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: dores nevrálgicas, reumatismo, problemas de estomago, asma, problemas urinários, hemorragias uterinas, relaxante da musculatura lisa. Em excesso é abortivo.

Saião ou Folha da Costa (ÒDÚNDÚN)

Orixás: Oxalá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: doenças pulmonares, alivia dores e inchaços, cicatrizante, úlceras e distúrbios estomacais.

Guapo (ÒJÈ DÚDÚ)

Orixás: Oxóssi, Ossain e Oxalá

Elementos: ar/feminino/gùn

Terapêutica: calmante, cicatrizante, gripes e resfriados, doenças pulmonares, reumatismo, nevralgias. Deve ser evitado pelos cardíacos.

Erva de Santa Luzia (OJÚORÓ)

Orixás: Oxum

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: amadurecer abscessos, asma, doenças de pele, inflamações oculares.

Samambaia de Poço ou Pente de Cobra (ÒMUN)

Orixás: Oxumarê

Elementos: água/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Vence Demanda ou Vence Tudo (OSÈ OBÁ)

Orixás: Ogum e Xangô

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Oxibatá (ÒSÍBÀTÀ)

(É usada para conter e tranqüilizar sexualmente o iaô no roncó e para tirar mão de “Vumbi”)

Orixás: Oxalá e Iemonjá (branca), Oxum (amarelo), Oyá, Obá e Yewá (rosa), Nanã (lilás)

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: afrodisíaco, abortivo, disenterias, diarréias, moléstias da pele.

Pau d’Água ou Pau d’Alho ou Peregum ou Coqueiro de Vênus (PÈRÈGÚN)

Orixás: Verde: Ogum e Ossain. Rajado: Oxumarê, Ossain e Logun.

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: maceradas, em banhos ou compressas para reumatismo.

Oriri (RIN-RIN)

Orixás: Oxum e Oxalá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: irritações e inflamações oculares, suave tônico cardíaco, problemas renais.

Chapéu de Couro (SÉSÉRÉ)

Orixás: Oxóssi e Oxalá

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: diurético, inflamações renais e na garganta, ulcerações de pele.

Arnica (TAMANDÍ)

Orixás: Nanã

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: doenças de estomago, tombos e quedas (alivia os hematomas).

Cana do Brejo (TÈTÈRÈGÙN)

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/masculino/gùn

Terapêutica: doenças renais.

Colônia (TÓTÓ)

Orixás: Oxum, Oxalá, Ogum, Oxóssi e Iemonjá

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: infusão das flores: acalma medos e histerias – folhas: sedativo, enxaquecas (emplastro), dores de cabeça (no álcool) – chá: hipertensão, palpitações cardíacas, sedativo leve.

Amendoeira

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: macerada em álcool: bursites, tendinites, dores reumáticas e musculares e sacudimentos e purificação de pessoas com problemas mentais.

Assa Peixe

Orixás: Oxóssi e Oxum

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: bronquites, pneumonias, gripes, tosses rebeldes, afecções respiratórias.

Camboatá

Orixás: Oyá, Xangô, Iemonjá (Iamacimalé)

Elementos: ar/feminino/gùn

Terapêutica: casca em chá: asma e tosses convulsivas.

Canela de Velho

Orixás: Omolú

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: perturbações digestivas e menstruais.

Carobinha

Orixás: Ossain e Omolú

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: afecções de pele, vias urinárias e doenças venéreas

Cipó Caboclo

Orixás: Oxóssi

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: banhos: linfatites crônicas, edemas e elefantíase.

Costela de Adão

Orixás: Ogum (Ogunjá)

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Coqueiro de Purga ou Coquinho de Catarro

Orixás: Omolú

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: purgativo, sífilis, inflamações, inchações, febres, problemas menstruais.

Erva Curraleira ou Cânfora

Orixás: Oxóssi

Elementos: água/masculino/èrò

Terapêutica: depurativo, doenças venéreas, ulcerações e erupções de pele, dermatoses.

Espinheira Santa

Orixás: Oxóssi e Oxalá

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: estômago e intestino.

Erva Grossa ou Fumo Bravo

Orixás: Exú e Omolú

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: bronquites, gripes fortes e febres intermitentes.

Jaborandi

Orixás: Oyá e Xangô

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: queda de cabelo

Manacá

Orixás: Nanã

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: anti-reumático, abortivo, anti-sifilítico, depurativo, purgativo e diurético.

Manjerona

Orixás: Xangô

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: estimulante do apetite, digestivo, cólicas, flatulência e afrodisíaco.

Negra-Mina ou Nega Mina

Orixás: Xangô

Elementos: fogo/masculino/èrò

Terapêutica: estimulante, reumatismo, cólicas, nevralgias, tosses.

Quaresmeira

Orixás: Nanã

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida.

Pimenta (ÁTÁARÉ)

Orixás: Exú e Ossain

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: tempero de comidas.

Perpétua (ÈKÈLEGBARA)

Orixás: Exú

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: males respiratórios, febres, tosses.

Cansanção (ÈSÌSÌ)

Orixás: Exú e Xorokê

Elementos: fogo/feminino/gùn

Terapêutica: em compressas: alívio das dores de queimaduras e contusões – chá: catarro das visa respiratórias, menstruação irregular, hemorragias, leucorréia, escrofulose e hemoptises.

Urtiga (EWE KANAN)

Orixás: Exú

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: erisipela (a seiva do caule). As folhas provocam queimaduras que se transformam em ulcerações.

Mamona Branca (EWE LÁRÀ FUNFUN)

Orixás: Oxalá

Elementos: Ar/feminino/èrò

Terapêutica: água das folhas cozidas com sal: inchaços nos pés – sementes: óleo de rícino, que é purgativo e indicado para prisão de ventre.

Tento ou Olho de Exú (WÉRÉNJÉJÉ)

Orixás: Exú

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: doenças dos olhos (em quantidades mínimas do pó das sementes) – das folhas e raízes maceradas: afecções urinárias, pulmonares e do ventre.

Patchouli

Orixás: Exú e Oxum

Elementos: água/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida.

Mangueira (ÒRÓ ÒYÌNBÓ)

Orixás: Ogum e Iroko/Tempo

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: folhas: bronquite asmática, estomatite, gengivite e contusões – chá do lenho: leucorréia e diarréia.

Língua de Vaca (EWE GBÚRE OSUN ou SANA)

Orixás: Xangô (Barú) e Oxum

Elementos: ar/masculino/èrò

Terapêutica: complemento alimentar

Rama de Leite (EWE OGBÓ)

(É uma das folhas que “tiram a consciência” da iaô e facilitam o transe)

Orixás: Oxóssi, Ossain

Elementos: terra/masculino/èrò

Terapêutica: epilepsia

Aridan (ÀRÌDAN)

Orixás: Ossain

Elementos: terra/masculino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Noz de Cola (OBÌ)

Orixás: Ossain e Oxalá

Elementos: ar/feminino/èrò

Terapêutica: tônico para o coração, reconstituinte e estimulante do sistema nervoso.

Orobô (ORÓGBÓ)

Orixás: Ossain, Xangô

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: bronquites

Carrapeteira (ÌPÈSÁN)

Orixás: Xangô

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: combate febres, tosses, gota, afecções sifilíticas e conjuntivite. Em doses elevadas, é abortiva.

Barba de Boi ou Malva Rasteira (TÓ)

Orixás: Omolú

Elementos: terra/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Batata Doce (EWE KÚKÚNDÙNKÚ ou EWE ORÍ)

Orixás: Oxumarê

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: folhas: emolientes. Cozidas servem para tumores e inflamações na boca e na garganta usadas em gargarejo – tubérculo (raiz): alimentação.

Jaqueira (APÁÒKÁ)

Orixás: Xangô, Iroko/Tempo/Oxumarê

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: estimulante, antidiarréico, antitussígeno e expectorante.

Flamboyant (IGI ÒGUN BÈRÈKÈ)

Orixás: Xangô, Oyá e Ibeji

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: lenho das vagens em chá: hipertensão, palpitações cardíacas e sedativo suave.

Bem-Me-Quer (BÁNJÓKÓ)

Orixás: Oxum

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida.

Chifre de Veado (DÁGUNRÓ)

Orixás: Oxóssi e Logun

Elementos: terra/feminino/gùn

Terapêutica: desconhecida

Cana ou Bananeira de Jardim (EWE ÌDÒ)

Orixás: Oxum e Yewá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: expectorante, diurético, vomitivo e abortivo.

Vitória Régia (EWE OMÍ OJÚ)

Orixás: Obá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida

Sapoti (NEKIGBÉ)

Orixás: Ibeji

Elementos: fogo/masculino/gùn

Terapêutica: frutos: contra desnutrição – sementes trituradas: afecções renais – casca do tronco: diarréias, verminoses e febre.

Poejo

Orixás: Oxum e Ibeji

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: gripes, catarro infantil, excitante, gases, cólicas intestinais infantis, falta de menstruação e dores histéricas.

Capeba (EWE IYÁ)

Orixás: Iemonjá

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: estimulante, diurético, afecções das vias renais, febres, gastrites, debilidades orgânicas, furúnculos, abscessos, prisão de ventre, ingurgitamento do fígado e baço, ulcerações sifilíticas, hemorróidas e reumatismo.

Baronesa ou Jacinto d’Água (ERESÍ MOMIN PALA)

Orixás: Nanã

Elementos: água/feminino/èrò

Terapêutica: desconhecida.

Noz Moscada

Orixás: Oxalá

Elementos: Ar/feminino/èrò

Terapêutica: estimulante gástrico, afrodisíaco e tempero de comidas.

Pixurim

Orixás: Oxalá

Elementos: ar/masculino/gùn

Terapêutica: dispepsias, problemas gástricos, cólicas, diarréias e picadas de insetos.

Aproveitem bem e um abraço!