quinta-feira, 15 de fevereiro de 2018

LADO DIREITO E ESQUERDO DO CORPO - PROBLEMAS

Você já se deu conta de que normalmente você tem problemas em apenas um dos lados do corpo com frequência? 
Você leva um tombo e machuca só de um lado ou quando dói alguma coisa também é sempre de um lado sempre. Se isso te acontece, leia isso. 

Na mulher (yin) doenças ou acidentes no lado direito significam conflitos com outras mulheres: mãe, sogra, patroa ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Ou autocobrança excessiva (lembre-se, o lado direito simboliza mulher). Inflexibilidade consigo mesma. Culpa consciente ou inconsciente. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio.


No homem (yang) significam conflitos com mulheres, ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas: mãe, sogra, patroa, esposa, filha ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio. 
O lado direito do corpo representa o feminino que é responsável pelas emoções, criatividade, cores, intuição, aprendizagem e espiritualidade – que é o lado YIN (feminino). 
Então, o SIMBOLISMO é que o lado direito (Yin) do corpo está relacionado com a MÃE (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo de mulher (seja mãe biológica, adotiva ou criados pela avó). 
Esse modelo que carregamos no inconsciente nos induzem a procurar pessoas ou acontecimentos que correspondam a esses moldes. 
As Doenças ou acidentes no lado esquerdo (yang) do corpo Sabemos que o lado esquerdo do cérebro é responsável pela lógica, pelo racional, pela expressão verbal, escrita e artística de nossos pensamentos e também pela vida material. 
Então, o SIMBOLISMO é que o lado esquerdo (YANG) do corpo está relacionado com o PAI (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo Como a energia YANG representa o externo, todo problema com dinheiro ou conquista material (casa, carro…), é conflitos com o modelo do PAI. Seja você homem ou mulher. Como você vê seu PAI profissionalmente? Que tipo de imagem você tem do seu PAI no subconsciente relacionado a finanças, carreira? O que você introjetou de seu PAI sobre dinheiro?de homem (seja pai biológico ou adotivo). 
Na mulher (yin) significam conflitos com homens ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas com o sexo masculino: pai, sogro, patrão, marido, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. 
Pode ser mágoa, ressentimento, ódio, ciúme, sentimento de vingança secreto, etc. Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 
No homem (yang), significam: Conflitos com outros homens ou consigo mesmo: conflito com pai, sogro, patrão, funcionário, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. Autocobrança (lembre-se, o lado esquerdo simboliza homem). Inflexibilidade consigo mesmo. Culpa consciente ou inconsciente. 
Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 
Para que o nosso corpo fique livre dessas psicossomatizações é necessário que haja uma auto-reflexão sincera e um reajuste na harmonia entre yin-yang, ou seja, devemos conhecer os motivos que outras pessoas tiveram para estar em conflito conosco. 
Fisiologicamente, o hemisfério cerebral direito comanda o lado esquerdo do corpo e o hemisfério cerebral esquerdo, comanda o lado direito do corpo. O cérebro trabalha em ’X’. Portanto, analise com base nessa fisiologia. 
Basta você se lembrar de sua infância, revivendo sentimentos de mágoa (por exemplo) que sentiu em relação a seu PAI, e depois compare ao que você vive hoje na área que está estagnada. 
O Hoponopono pode resolver isso. Leia a respeito.

Um abraço! 
Regina Augusta

OS 16 ORIXÁS E SEUS DOMÍNIOS

Saiba quem são os 16 principais orixás do candomblé

Cada Orixá tem uma função, assim como nós, dentro de seu campo energético de afinidade e competência e assim, você pode se posicionar melhor além de entendê-los um pouco mais.

Exu – A mensagem 
Ogun – A guerra 
Obaluae – A cura 
Yemanjá – A família 
Oxun – A riqueza 
Ewá – O tempo 
Ossain – As ervas 
Oxalá – A paz 
Logunedé – A beleza 
Xangô – A justiça 
Oxossi – A caça 
Iansã – Os ventos 
Nanã – A sabedoria 
Ibeji – A alegria 
Obá – O equilíbrio 
Oxumare – A sorte 


Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. 
Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. 
No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. 
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. 
Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (“céu”) e os segundos da Aiye (“Terra”). 
Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô). 


Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. 
Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência. 
Oxóssi, orixá da caça e da fartura. 
Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. 
Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. 
Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. 
Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. 
Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações. 
Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais. 
Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões. 
Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos. 
Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos. 
Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano. 
Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência. 
Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas. 
Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô. 
Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas. 
Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). 
Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás. 
Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira. 
Omolu, Orixá da transformação. 
Onilé, orixá do culto de Egungun. 
Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado. 
Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. 
Orixanlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. 
Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. 
Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. 
Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. 
Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. 
Olokun, orixá divindade do mar. 
Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas. 
Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. 
Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. Orixá Oko, orixá da agricultura.

Axé.
Regina Augusta

quinta-feira, 1 de fevereiro de 2018

OS ORIXÁS, OS 4 ELEMENTOS, E O MAR


Os Orixás são energias e por isso fui buscar a energia dos ambientes aos quais eles estão associados. 
Para mim, cada elemento de representação também significa onde está a sua força, o seu poder de atuação, sua inspiração e o seu lugar. 

SIGNOS (OS 4 ELEMENTOS NA ASTROLOGIA) | Luz Divina do Oriente

O MAR 
Uma das maiores representações que responde pelo mar é Olokun.
No Brasil, Iemanjá é a Rainha do mar e que é o Orixá da família, da inteligência, dos estudos e da estabilidade emocional, compreensão, serenidade, moderação, confiança, devoção, piedade, indulgencia, modéstia, flexibilidade, meditação, interiorização. 
Temos também Ogum, Logunedé, os Erês e também o Povo Cigano. 
O mar simboliza a dinâmica da vida, os nascimentos, as transformações, a morte, e os renascimentos. 
O significado simbólico de mar está muito associado ao de água e a ele se atribui a propriedade divina de dar e tirar a vida, em diferentes mitologias. 
Para os místicos, o mar simboliza o mundo e o coração dos homens, é a sede das paixões humanas. Nele, alguns se afogam, mas outros conseguem cruzá-lo. Nesta perspectiva, o casamento é comparado a um navio frágil que cruza o mar. Já a vida sacerdotal, é um navio sólido e seguro, com o qual se pode navegar sem medo. 
A onda é formada por um dos quatro elementos essenciais da natureza: a água. A onda marítima é gerada quando, devido a algum tipo de perturbação física, há um desequilíbrio na superfície dos oceanos, fazendo com que a água se movimente. Por este motivo, a onda simboliza a força incontrolável da natureza, que provoca agitação e mudanças, e pode estar associada tanto a mudanças negativas como positivas. A onda também pode significar perigo iminente, medo, destruição. 
O movimento das ondas do mar simbolizam o estado transitório da vida, a ambivalência entre a realidade e as possibilidades de realidade, representa a incerteza, a dúvida, a indecisão, podendo levar tanto ao bem como ao mal. Por isso, o mar simboliza tanto a vida como a morte. 
A onda simboliza a potência da natureza, poder e mudança
A onda simboliza também renovação devido a uma ruptura e mudança de ideias, de comportamentos e de atitudes, frieza de ânimo, impassividade. 


A ÁGUA 
O Orixá que mais a representa é Oxum, Logun, Iemanjá, Oxumaré, Iewá, Oxalá (nas chuvas finas), Ogum (no ferro) e Nanã (lama = terra + água). 
A água simboliza a origem da vida, a fecundidade, a fertilidade, a transformação, a purificação, a força, a limpeza. Elemento primordial, ela é considerada o ponto de partida para o surgimento da vida, ou seja, a origem e o veículo de toda vida; daí sua simbologia estar ligada à "Matrix" - mãe e ao Prana, o sopro vital nas alegorias tântricas. 
Em muitas religiões, a água simboliza purificação e a cura. Basta notar, por exemplo, na religião católica, a "água benta", (benzida por um mensageiro divino) ou no batismo, onde a água representa o elemento principal de limpeza espiritual, de benção, jorrada sobre a cabeça do recém-nascido para "lavar" os pecados. Isso demostra a simbologia da água e seu valor associado ao poder sagrado e sacralizante. No antigo testamento, a água representava um símbolo de vida enquanto no novo testamento ela passa a simbolizar o espírito, a vida espiritual. 
No hinduísmo, a água serve para a limpeza e purificação das imagens rituais do divino e dos fiéis. Esse ritual acontece no dia do ano novo simbolizando a regeneração. Na Mitologia Egípcia, "Num", o mais antigo Deus Egípcio, simbolizava a água, de onde emergiu a criação sendo suas qualidades: a turbulência, a escuridão e a falta de limites. Nesse sentido, vale ressaltar que a água simboliza também a morte, as calamidades, devastações, passando, dessa forma, de poder divino para um poder maléfico. Na Bíblia encontra-se muitas passagens em que a água é o elemento que simboliza a devastação, a recriação e não mais a criação. 
Na Alquimia, a água é o segundo dos quatro elementos, depois da terra, e simboliza a purificação. Está associada ao metal estanho, ao banho e ao batismo, uma vez que nos textos da alquimia está relacionada a operação da Solutio. Enquanto um dos quatro elementos, é um símbolo do sentimento uma vez que as emoções também se encontram representadas na água. As ondas do mar correspondem ao movimento dessa emoção. 
A água é também um símbolo do Gênese, do nascimento, e para os Vedas é chamada de "mâtrimâh", que significa "a mais materna". Cristo "renasceu" no Rio Jordão. Dessa forma, ela sempre nos reporta à origem das coisas, do mundo, dos seres. 
Não obstante, "Prahmanda", o "Ovo do Mundo" foi chocado na água e dele surgiu toda a criação. Na arte, a água pode simbolizar o inconsciente, sendo que o ato de entrar na água e dela sair, possui uma analogia com o ato de mergulhar no inconsciente; enquanto que ser lançado à água é similar a ser entregue ao seu próprio destino. Além disso, para os vietnamitas do Sul, a água tem simbologia regeneradora visto que está associado a poção de imortalidade. 
Este elemento está ligado à força feminina, intuição, magia, da mente subconsciente como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia, do amor e todas as emoções, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento. Assim como a água é fluida, em constante mutação, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções. 
A água é o elemento da absorção e germinação. A Água representa a fluidez, as coisas sem forma. Fora das coisas obviamente ligadas à água (como rios e mares), plantas também estão associadas a este elemento, pois elas se adaptam ao meio em que estão inseridas, crescem e se movem consoante o Sol e a mudança das estações. Sangue e outros fluidos corporais estão também representados por este elemento. A nível mental e emocional a Água representa a adaptabilidade à mudança. A Água pode ainda ser associada as emoções, adaptabilidade, flexibilidade e ao magnetismo 
Pontos de Força: lagos, rios, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiros, o oceano e as marés. 
Aplicações Mágicas: Magias com Mar, gelo, neve, neblina, espelho, imã, chuva, emoções, sentimentos, amor, coragem, ternura, tristeza, intuição, a mente inconsciente, o ventre, geração, fertilidade, plantas, cura, comunicação com o mundo espiritual, purificação, prazer, amizade, casamento, felicidade, sono, sonhos, o psíquico, o eu interior, simpatia, reflexão, marés e correntes da vida. O poder de ousar e purificar as coisas, sabedoria interior, busca da visão, curar a si mesmo, visão interior, segurança e jornadas. 
Ferramentas Mágicas: Água, Cálice, caldeirão, espelho, o mar. 
Palavras Chaves: Alma, Espírito, Empatia e Aura 
Estação: Outono 
Parte do dia: Crepúsculo 
Sentido: Paladar 
Cor: Azul 

TERRA 
Os Orixás mais representativos desse elemento são Nanã, Omolú, Ogum, Oxossi, Logun e Xangô (nas pedras). 
Na simbologia, a terra é o oposto do céu. Enquanto a terra tem a função de sustentar ou amparar, o céu tem a função de cobrir. 
A terra, considerada um dos quatro elementos alquímicos, tem o significado de nascimento e criação, representa o passivo. 
A terra representa a mulher, e sua função é maternal. Ela é a Grande Mãe, porque dá origem. 
É a superfície de todo o planeta e contrasta com o mar e o céu. 
Este elemento está ligado à fertilidade, à criação, à estabilidade, harmonia, à solidez, ao lar, humildade, a gravidade é a manifestação desse elemento. Está ligado à dimensão que estamos conscientes, ao plano físico. A Terra é o reino da abundância, da prosperidade e da riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apoiam. Sem a terra a vida como a conhecemos não existiria. Também é sustentadora das forças da natureza. 
Significa pessoas, humanidade, universo em sua totalidade, prostrar-se, formalmente, colocar o rosto no chão. 
O elemento terra é melancólico, consistente, consciente, perseverante, pontual, cauteloso, resistente, responsável, firme, confiável, sóbrio, ambicioso, respeitoso, realista, materialista, superficial, preguiçoso, indiferente, lento, suscetível, inconsciente, inconsistente, tímido, desdenhoso e é da terra que conseguimos alimento, remédios, para onde iremos após a morte. 
A Terra representa o que é rijo, o que é sólido neste plano de existência. O símbolo mais básico da Terra são as rochas. Rochas são muito difíceis de serem movidas e de serem modificadas. A nível físico representa os ossos, músculos, e tecidos orgânicos. Emocionalmente está associado à teimosia, estabilidade, ao culto do corpo, à gravidade das coisas. A nível mental está associado à confiança, resistência à mudança. 
Pontos de Força: Cavernas, vales, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, caves, minas, buracos, tocas, montanhas. 
Aplicações Mágicas: Magias de enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia, andar pela natureza e visualizar o que se deseja, para o corpo, crescimento, sustentação, ganho material, dinheiro, nascimento, morte, silêncio, rochas, pedras, cristais, joias, metal, ossos, estruturas, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, toque, empatia, crescimento, mistério, conservação, incorporação, negócios, prosperidade, emprego, estabilidade, sucesso, fertilidade, cura, forças da natureza combinadas, abundância material, sabedoria prática, força física e ensino. 
Ferramentas Mágicas: pentagrama, imagens, pedras, gemas e cristais, sal, giz, carvão árvores, bússola e cordas. 
Palavras Chaves: Corpos, Formas, Saúde e Necessidades Físicas 
Estação: Inverno 
Parte do dia: Noite 
Sentido: olfato 
Cor: Verde 

O FOGO 
Um de seus representantes é Exu, Ogun Xangô e Oyá. 
O fogo simboliza a vida, o conhecimento intuitivo, a iluminação, a paixão, o espírito. 
Tanto no Ocidente como no Oriente, o fogo é um símbolo regenerador e purificador, e o seu significado sobrenatural vai desde as almas errantes até o espírito divino. 
O fogo simboliza renascimento e renovação pelas forças divinas e da natureza por um lado, mas por outro lado o fogo também possui um aspecto destruidor, representado pelo fogo do inferno que possui a função diabólica de queimar eternamente sem excluir, não permitindo assim a regeneração. 
O fogo também é muito usado em rituais de passagem como símbolo de purificação em culturas agrárias, representa os incêndios dos campos que se adornam depois com um manto verde de natureza viva. O fogo é o motor da regeneração periódica. 
Nos rituais iniciáticos de morte e renascimento, o fogo é associado ao seu princípio antagônico, que é a água. A purificação pelo fogo é complementar à purificação pela água, que também é regeneradora. Mas o fogo distingue-se dela por simbolizar a purificação através da compreensão até a sua forma mais espiritual, pela luz e pela verdade. 
Algumas cremações rituais têm a sua origem na acepção do fogo como um veículo, um mensageiro entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. 
O fogo também possui um simbolismo sexual ligado universalmente a primeira técnica de obtenção do fogo por fricção, em movimento de vaivém, imagem do ato sexual. O fogo obtido por fricção é tido como resultado de uma união sexual. 
Esse elemento governa as qualidades positivas de ser vigoroso, zeloso, entusiasmado, corajoso, determinado, criativo, ousado, esforçado, persistente, colérico, mas também o de ser suscetível a discussão, irritadiço, impulsivo em destruir tudo, apaixonado, insensato, ciumento, voraz, vingativo, violento, odioso, raivoso, intempestivo. A energia para empreender, calor, chama, sangue, vida, vontade, cura, destruição, purificação, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação, aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, a vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade e poder. 
Está ligado à magia com fumo ou de derreter objetos, velas e pequenas fogueiras. 
Pontos de Força: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir (devido ao sexo). 
Ferramentas Mágicas: Bastão, lamparina ou velas, ervas ou papéis queimados. 
Estação: Verão 
Parte do dia: Meio-dia 
Sentido: Visão 
Cor: Vermelho 

O AR 
Temos Orixás do ar como Oyá, Oxalá e Oxumaré 
Embora, segundo a crença pagã, o princípio do ar tenha sido o terceiro elemento a se formar este é um elemento intermediário entre o princípio do fogo e o da água. 
O elemento Ar eleva o ser humano além do mineral e do vegetal, recordando-nos que a terra é tão mais fértil, quanto mais arejada pelos ventos que nela circulam. O ar é o elo de ligação entre os mundos visível e invisível. No homem, implementa o movimento de renovação: o processo de respiração que transporta o oxigênio, essencial à sobrevivência e reprodução das células. Quanto mais renovado, mais capacidade funcional tem o plano mental (ideias, criatividade, imaginação). Na realidade só podemos criar, quando nos libertamos do velho e já estabelecido, para aceitar as novas formas de pensar, ser e estar. 
Responsável pelo equilíbrio (neutralização) entre os efeitos passivo e ativo do fogo e da água. Como um intermediário, o princípio do ar herda do fogo o calor, e da água a umidade. Essas características conferem ao princípio aéreo, também, duas polaridades: a positiva (de doação da vida) e a negativa (exterminadora). 
Este elemento está ligado com as ideias, processos mentais, comunicação, mudança, o movimento, conhecimento/sabedoria/estudos, liberdade, etc. É masculino, seco, expansivo e ativo. É o elemento que se sobressai nos locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos. 
O ar governa o Este pois esta é a direção da maior luz, a da luz da sabedoria e consciencialização. Cor que o representa é o amarelo do sol e do céu na aurora. 
Representa também coisas que crescem, expansão, liberdade de movimento. Tirando o sumo e seus semelhantes, o Ar pode ser representa o Mental. Ao crescermos fisicamente nós aprendemos e a nossa mente se expande de igual forma, nos termos de conhecimento, personalidade e através das experiências de vida. Ar representa a respiração. Mental e emocionalmente representa uma “Mente Aberta” e sentimento de despreocupação. Pode ser associado à vontade, elusivo, evasivo, benevolência, compaixão, sabedoria, eletricidade. 
Ar é a capacidade mental ou sociabilidade. É a forma como você se comunica. O ar é leve e essencial ao movimento; quando o elemento Ar estiver em equilíbrio, existe graça nos movimentos físicos, percepção equilibrada e boa comunicação com os outros. 
Aconselhado para feitiços e rituais que direcionados para viagens, liberdade, obtenção do conhecimento, encontrar itens perdidos, descobrir mentiras e assim por diante. Pode ser usado para ajudar a desenvolver de faculdades psíquicas. Alguns Feitiços com o elemento Eólico incluem o ato de deixar cair um objeto do alto de uma montanha ou outro lugar alto para que se conecte fisicamente com o elemento. 
As qualidades associadas a esse elemento são: vigilância, liberdade, cordialidade, confiabilidade, clareza, luminosidade, independência, destreza, otimismo, diligencia, perspicácia, alegria, instabilidade, desonestidade, fofoca, astucia, calunias, inconstância, tagarelice e esbanjamento. Também tem: indiferença, insensibilidade, preguiça, indolência, rigidez, retração, sem consideração desânimo. 
Pontos de força: Topo de montanhas de serras, beira de praias, edifícios altos, aeroportos e lugares a ermo (onde o vento corre solto). 
Aplicações Magisticas: O ar governa a magia dos quatro ventos, de concentração e visualização e a maioria das magias adivinhatórias. Processos mentais, intuitivos e psíquicos, o conhecimento e estudos, telepatia, viagens, memória, desenvolver compreensão, conhecer os segredos de desencarnados, meditação, discussões, começos, iluminação, adivinhação, concentração, visualização, profecia, carma, velocidade, olfato e audição. O elemento Ar rege os sistemas respiratórios e nervosos. 

Ferramentas Mágicas: Incenso e óleos essenciais, Athame, espada, Diário Mágico, pêndulo, cartas e tarot, lápis e caneta, runas, visualização criativa. 
Palavras Chaves: Intelecto, lógica, tecnologia e design 
Estação: Primavera 
Parte do dia: Amanhecer 
Sentido: Tato 
Cor: amarelo do sol e do céu na aurora 

Um abraço.
Regina













HO'OPONOPONO - ORAÇÃO ORIGINAL - ESCRITA

Ho’oponopono, Oração Original
Morrnah Namalaku Simeona 




Divino Criador, Pai, Mãe e filho, todos em um. 
Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados ofendemos Sua família, parentes e antepassados em pensamentos, fatos ou ações, desde o início de nossa criação até o presente, nós pedimos o Seu perdão. 
Deixe que isto se limpe, purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas. Transmute essas energias indesejáveis em pura LUZ. E assim é. 
Para limpar o meu subconsciente de toda a carga emocional armazenada nele, digo uma e outra vez durante o meu dia as palavras-chave do Ho’oponopono. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Declaro-me em paz com todas as pessoas da Terra e com quem tenho dívidas pendentes. Por esse instante e em seu tempo, por tudo o que não me agrada de minha vida presente 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Eu libero todos aqueles de quem eu acredito estar recebendo danos e maus tratos, porque simplesmente me devolvem o que eu fiz a eles antes, em alguma vida passada. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Ainda que me seja difícil perdoar alguém, sou eu quem pede perdão a esse alguém agora, por este instante, em todo o tempo, por tudo o que não me agrada em minha vida presente. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Por este espaço sagrado que habito dia-a-dia e com o qual não me sinto confortável. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Pelas difíceis relações das quais guardo somente lembranças ruins. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Por tudo o que não me agrada na minha vida presente, na minha vida passada, no meu trabalho e o que está ao meu redor, Divindade, limpa em mim o que está contribuindo com minha escassez. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Se meu corpo físico experimenta ansiedade, preocupação, culpa, medo, tristeza, dor, pronuncio e penso: Minhas memórias, eu te amo! Estou agradecido pela oportunidade de libertar vocês e a mim. 
EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 
Neste momento, afirmo que TE AMO. Penso na minha saúde emocional e na de todos os meus seres amados… TE AMO. 
Para minhas necessidades e para aprender a esperar sem ansiedade, sem medo, reconheço as minhas memórias aqui neste momento. 
SINTO MUITO, TE AMO. 
Minha contribuição para a cura da Terra: 
Amada Mãe Terra, que é quem Eu Sou… 
Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados te maltratamos com pensamentos, palavras, fatos e ações desde o inicio de nossa criação até o presente, eu peço o Teu perdão deixa que isso se limpe e purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas, transmute estas energias indesejáveis em pura LUZ e assim é. 
Para concluir, digo que esta oração é minha porta, minha contribuição, à tua saúde emocional, que é a mesma minha, então, esteja bem. E na medida em que você vai se curando eu te digo que... 
Eu sinto muito pelas memórias de dor que compartilho com você. 
Te peço perdão por unir meu caminho ao seu para a cura. 
Te agradeço por estar aqui para mim... 

E TE AMO por ser quem você é.

DANÇAS CIGANAS - SIGNIFICADO


YLÊ AXÉ - Palácio dos Orixás - Orientação por búzios e tarot ...


Dança das fitas coloridas
Elemento água representa as lágrimas de alegria e tristeza derrubadas pelo povo Cigano.
Não o lamento, mas também a comemoração. Representa a limpeza, alegria e infantilidade. Dançar com fitas é quase uma brincadeira de criança, alegra qualquer tipo de ambiente, festeja os nascimentos e casamentos, os movimentos das fitas rodopiantes manifestam o ritmo da vida e a alegria de fazer parte dela. As fitas são mais utilizadas nos ritmos “rons”, porém conforme o que se quer passar a dança se adéqua a qualquer ritmo alegre.

Dança das tochas
Mostra a fúria e o poder do fogo através das tochas acesas que reverenciam este elemento. Representa a purificação e a limpeza pelo fogo. Neste caso específico, pode também ser utilizado um candelabro pela dançarina.

Dança dos sete véus
Para os ciganos essa dança representa uma despedida de solteiro. E os véus coloridos representam as sete cores do arco-íris, simbolizando o amor e a sensualidade. As cores dos véus representam os quatro elementos.

Dança do punhal
Elementos ar e terra. Significa lutas, disputas, fúria e pode simbolizar a limpeza do ambiente e do corpo. Representa o corte, a força e a limpeza. Dança da Espada: Elemento ar e terra. Representa luta, guerreira, batalhadora. Usa-se movimentos semelhantes aos movimentos do punhal.

Dança do xale

Representa o mistério e a magia do elemento fogo. Dançar com o xale representa agradecer todas as dádivas ao criador, a sua força, o poder de ser mãe, o poder de seduzir o seu amor e também proteção e família. É usar toda poesia, força e magia. Nunca deixe outra pessoa pegar o xale, não derrubar, pois ele é a sua essência feminina. Enfim, dançar com o xale é agradecer, exibir e proteger suas estrelas.

Um abraço
Regina