OS 16 ORIXÁS E SEUS DOMÍNIOS

Cada Orixá tem uma função, assim como nós, dentro de seu campo energético de afinidade e competência e assim, você pode se posicionar melhor além de entendê-los um pouco mais.

Exu – A mensagem 

Ogun – A guerra 

Obaluae – A cura 

Yemanjá – A família 

Oxun – A riqueza 

Ewá – O tempo 

Ossain – As ervas 

Oxalá – A paz 

Logunedé – A beleza 

Xangô – A justiça 

Oxossi – A caça 

Iansã – Os ventos 

Nanã – A sabedoria 

Ibeji – A alegria 

Obá – O equilíbrio 

Oxumare – A sorte 

Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. 

Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. 

No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. 

Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. 

Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (“céu”) e os segundos da Aiye (“Terra”). 

Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô). 

Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. 

Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência. 

Oxóssi, orixá da caça e da fartura. 

Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. 

Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. 

Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. 

Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. 

Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações. 

Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais. 

Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões. 

Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos. 

Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos. 

Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano. 

Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência. 

Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas. 

Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô. 

Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas. 

Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). 

Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás. 

Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira. 

Omolu, Orixá da transformação. 

Onilé, orixá do culto de Egungun. 

Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado. 

Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. 

Orixanlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. 

Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. 

Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. 

Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. 

Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. 

Olokun, orixá divindade do mar. 

Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas. 

Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. 

Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. Orixá Oko, orixá da agricultura.

Axé.

Regina Augusta

FALAR COM QUEM JÁ SE FOI

Uma coisa muito difícil é perder quem você ama. 

Para as mães que perderam filho então, parece uma dor que nunca acaba. 

Como falar com eles e saber se estão bem? Podemos fazer isso? 

A vontade de falar com quem se foi é grande em muitas pessoas mas isso nem sempre é possível. 

Seguindo a teoria espírita, tudo depende de como a pessoa desencarnada era. 

Eles dizem que, a partir do momento da morte, existem coisas que precisam acontecer antes da pessoa ter a consciência de que morreu e isso depende do tempo de cada um e não de um tempo certo para todos. 

Outra coisa importante é saber que ninguém morre na hora errada ou por motivo errado. Se a hora chegou, não tem jeito. 

O tipo de morte depende de resgate, de idéias colocadas na mente inconsciente ou consciente, do desejo, enfim, é diferente de pessoa para pessoa. 

Tem pacientes terminais que se recuperam e continuam vivendo assim como outros podem morrer por causas simples e tudo depende exclusivamente de cada um. 

Cada um tem uma história que vem de muito tempo. Podemos hoje ser bons mas podemos ter sido assassinos em outra vida. Podemos ter sido soldados em uma guerra e ter tirado a vida de alguém, mesmo sendo como soldado e podemos ter cometido atrocidades que seríamos incapazes de conceber hoje em dia. 

Isso nos leva a um resgate de dívida. O aprendizado nem sempre é exatamente do jeito que achamos que deve ser. 

No caso das mães, ter um filho morto pode significar que ela tirou a vida do filho de alguém, que precisa superar a dor, que esse filho pode ter vindo apenas para fazer com que ela desenvolva alguma atividade de ajuda coletiva, enfim, devemos procurar uma razão além da dor e da vitimização. 

Uma coisa que é unânime em várias religiões é o pensar em tudo de bom que o desencarnado fez ao invés de lembrar das coisas ruins. 

Isso ajuda a aceitação e no esforço de aprender a ser melhor, tanto para quem foi como para quem fica. 

Admiro quem supera essa dor da perda em ações de ajuda. Tem muitos médicos que se formam por causa da perda de pessoas e muitas outras se solidarizam com o sentimento alheio onde antes nem ligavam. 

O que precisamos é entender que é uma viagem sem volta e que todos vamos nessa direção, dia a dia. Prefiro pensar que vou voltar para a vida verdadeira que é a do espírito. 

Dizem que faz mal ficar cultuando o morto porque essa é apenas uma das vidas que a pessoa passa e esse culto os prende na dor também. 

Outro detalhe é que parentesco só existe aqui na Terra. Os espíritos não são parentes. O fato de ter nascido de uma pessoa não quer dizer que essa pessoa é a mãe sempre. A mãe de hoje pode ter sido a irmã de ontem, ou o pai, um amigo ou até mesmo um inimigo. 

Quantos filhos fazem suas mães sofrerem e isso deve ser entendido como um conflito para ser resolvido entre espíritos que tiveram problemas entre si. 

Ficar lamentando a morte de jovens que tinham a vida pela frente perde o sentido a partir do momento em que pensamos na vida como eterna e que o tempo de ir é diferente para cada um. Tem crianças que morrem ao nascer ou morrem até mesmo antes. 

A melhor coisa a se fazer é procurar alguma coisa para ir diminuindo a dor e o pensamento e isso parece ser impossível mas não é. 

Existem filmes, religiões, trabalhos voluntários e muitas coisas que podemos fazer para distrair o pensamento mas sempre em conjunto com outras pessoas. A solidão não é boa conselheira nesses casos. 

Se ficarmos pensando no desencarnado como se estivessem próximos, podemos estar condenando essa pessoa a ficar presa neste plano sem alcançar a luz, ou ir para onde precisa ir para evoluir. 

Tem culturas que se desfazem das coisas da pessoa, de roupas e objetos para facilitar o destino do morto. Mesmo porque, o fato de manter essas coisas nos prende ao pensamento e podemos estar prendendo o espírito da pessoa também. 

Todas as comunicações que já vi receberem correm na mesma direção que é o pedido do desencarnado para que as pessoas pensem neles com alegria mas que não sofram por isso por estarem bem e seguindo o seu caminho. 

Também não podemos pensar que a nossa morte vai ocasionar um encontro porque isso também pode não acontecer por causa dos planos que estamos em relação ao outro. 

Ou seja, nada do que eu diga aqui pode aliviar qualquer dor e sim, despertar para a consciência de si e do outro. 

O fato de estarmos fechados em uma dor da perda pode nos cegar para a chegada de um outro que gostaria ou precisaria estar conosco. 

Penso que a vida na Terra é uma estrada a qual estamos caminhando, a pé, passo a passo e de vez em quando encontramos quem caminhe conosco assim como encontramos casas que nos dão abrigo. Nessa estrada encontramos e desencontramos pessoas, lugares, comidas, abrigo, desentendimentos, amor e assim vamos andando até chegarmos ao fim da estrada. Como vamos lidar com o que aparece é que faz a diferença. 

Podemos ir caminhando com dor, com egoísmo, com orgulho como podemos ir com amor, com oferta de carinho, com solidariedade e compreensão. 

Existem sim meios de se comunicar com os espíritos através de centros espíritas (kardecistas), através da apometria, por sonhos, por vidência mas será que depois de conseguir saber como está a pessoa você vai se acalmar ou vai querer falar sempre? 

Será que você está ciente de que, mesmo em nome do amor, estar prejudicando quem se foi? 

Dói, eu sei que dói e não conseguimos esquecer mas podemos seguir os conselhos dos outros e nos abrir para a vida que está na nossa frente novamente e colocar, no espaço vazio que ficou, muitas outras pessoas que precisam de amor e de atenção. 

Sai de casa e olha em volta. Quanto mais você pode fazer pelas pessoas que ainda estão aqui? É mais fácil ficar sofrendo e com pena de si mesmo e fazendo o outro sofrer por isso ou é melhor ir adiante e dar o que temos e que foi reservado para um, para muitos. 

Com atitudes de superação e amor estaremos contribuindo para o bem estar próprio, de quem foi e de muitas pessoas nesse e no outro mundo. 

Quando apenas ficamos sofrendo e sem fazer nada, lamentando o tempo todo, estaremos cavando um buraco para cair dentro. 

Quando você sentir a presença de uma pessoa querida que se foi, converse um pouco mas diga que você entende que ela só deve estar ali se for um espírito de luz e a deixe ir ou até a mande embora. 

Seja forte pelo bem de todos. 

Se for preciso, qualquer centro espírita (kardecista) ou de Ramatis, tem literatura, palestra e atendimento para te ajudar. 

Vá em frente! 

Um abraço!

MEDO

O medo por definição, é a dificuldade de lidar com a incerteza então, vamos esmiuçar isso. 

O medo é um presságio de coisa ruim, ou seja, estamos já prevendo que algo de ruim 

vai acontecer antes mesmo que qualquer coisa aconteça. 

Medo de fantasma, medo de ficar sem comida, medo de dentista e por aí vai. 

O que fazer para não ter medo? 

Precisamos racionalizar o fato. Por exemplo: porque tenho medo de barata? Esse animal é pequeno, nojento, feio mas é menor do que eu e ela tem mais medo de mim do que eu dela. Posso tentar jogar inseticida, jogar um chinelo e ir tentando superar esse medo que podemos dizer, é meio irracional.

Então, temos que focar do que temos medo para trabalhar a partir daí. 

Eu comecei a investigar isso porque sou fumante e uma das coisas que nos leva a esse vício é o medo. É como precisar estar se sentindo calmo e seguro com a nicotina. 

Uma das coisas que nos deixa sem medo é a calma. 

E aí temos a ansiedade e o medo que são irmãos, para superar. 

Parte do medo que não se justifica pode vir de outras vidas. É importante que as pessoas respeitem o medo das outras e geralmente isso não acontece. 

Tem gente que começa a dizer que isso é bobagem e por vezes ironiza o nosso medo.

Eu tenho vencido os medos com um passo por vez. Quanto à barata, por exemplo, eu mantenho um inseticida por perto, já joguei chinelo e, toda vez que vejo uma eu repito que ela te medo de mim e que ela só é feia e nojenta e assim, consigo não fazer escândalo a menos que seja uma voadora. 

O medo de dirigir no trânsito tenho vencido passo a passo mas você precisa de uma pessoa calma e que compreenda você e que ande ao seu lado te passando segurança. 

No fim, não é fácil vencer os medos mas precisamos ir tentando pouco a pouco. Ler sobre o assunto, ajuda bastante. Observar como as pessoas fazem (as que não tem medo), mas fundamentalmente, respeitar qualquer medo de qualquer pessoa, mesmo que pareça idiota.

Podemos também pensar no medo como uma energia negativa e até usar uma oração para ajudar em um momento de crise. 

Existem medos que não alteram nada na vida mas tem outros que podem se transformar em um impedimento como medo de altura pode impedir que alguém ande de avião. Se pensarmos que muita gente anda nele e não acontece nada, que é mais rápido, que tudo não passa de sensação, de ilusão, coisas que não tem uma razão como um acidente que vimos ou participamos.

Podemos adquirir medo de coisas que apenas vimos em filmes como as aranhas, fantasmas e etc. Isso é estimulado pelas músicas que eles colocam mas não passa de uma simples história. Deixei de ver esses filmes de suspense e terror para não passar a ter medo de coisas que nem vivi e que eram apenas uma mera ilusão.

Deixe de ver notícias ruins sobre os seus medos porque isso só vai aumentá-los. Se você tem medo de dirigir, não veja coisas sobre acidentes. 

É importante que você identifique que o seu medo vem de você e não de uma ideia que colocaram na sua cabeça.

Ter medo de rato é justificável porque é um animal que transmite doenças, mas ter medo de uma aranha caranguejeira não tem o menor sentido porque as aranhas realmente venenosas e perigosas, são bem menores que ela. É preciso entender e estudar para conhecer.

Nós temos fé em Deus ou em qualquer coisa mas isso parece não ser suficiente para nos acalmarmos. 

Analisando a vida, todos os medos não se justificaram porque, apesar de ter passado por situações difíceis, no fim tudo acabou bem.

Um medo que eu consigo controlar agora é o de escuro. Eu falo que o que tem no escuro 

tem no claro e se bater uma sensação de medo eu começo a rezar e digo que eu tenho coragem porque não devo nada, sou do bem, sou de Jesus e por aí vai. Os meus familiares até reclamam que faço tudo no escuro porque nem ligo mais para isso. 

Há quem tem medo de palhaço, de água e de uma infinidade de coisas e não sabe por onde começar porque até para começar precisa de um pouco de coragem. 

Se você não quiser tentar sozinho existem as terapias e uma das melhores para isso seria a de regressão. 

Porque se livrar do medo? Porque ele limita, inibe e provoca doenças. Vale à pena tentar. 

Um abraço!

Regina

OS ORIXÁS, OS 4 ELEMENTOS, E O MAR

Os Orixás são energias e por isso fui buscar a energia dos ambientes aos quais eles estão associados. 

Para mim, cada elemento de representação também significa onde está a sua força, o seu poder de atuação, sua inspiração e o seu lugar. 

O MAR 

Uma das maiores representações que responde pelo mar é Olokun.

No Brasil, Iemanjá é a Rainha do mar e que é o Orixá da família, da inteligência, dos estudos e da estabilidade emocional, compreensão, serenidade, moderação, confiança, devoção, piedade, indulgencia, modéstia, flexibilidade, meditação, interiorização. 

Temos também Ogum, Logunedé, os Erês e também o Povo Cigano. 

O mar simboliza a dinâmica da vida, os nascimentos, as transformações, a morte, e os renascimentos. 

O significado simbólico de mar está muito associado ao de água e a ele se atribui a propriedade divina de dar e tirar a vida, em diferentes mitologias. 

Para os místicos, o mar simboliza o mundo e o coração dos homens, é a sede das paixões humanas. Nele, alguns se afogam, mas outros conseguem cruzá-lo. Nesta perspectiva, o casamento é comparado a um navio frágil que cruza o mar. Já a vida sacerdotal, é um navio sólido e seguro, com o qual se pode navegar sem medo. 

A onda é formada por um dos quatro elementos essenciais da natureza: a água. A onda marítima é gerada quando, devido a algum tipo de perturbação física, há um desequilíbrio na superfície dos oceanos, fazendo com que a água se movimente. Por este motivo, a onda simboliza a força incontrolável da natureza, que provoca agitação e mudanças, e pode estar associada tanto a mudanças negativas como positivas. A onda também pode significar perigo iminente, medo, destruição. 

O movimento das ondas do mar simbolizam o estado transitório da vida, a ambivalência entre a realidade e as possibilidades de realidade, representa a incerteza, a dúvida, a indecisão, podendo levar tanto ao bem como ao mal. Por isso, o mar simboliza tanto a vida como a morte. 

A onda simboliza a potência da natureza, poder e mudança. 

A onda simboliza também renovação devido a uma ruptura e mudança de ideias, de comportamentos e de atitudes, frieza de ânimo, impassividade. 

A ÁGUA 

O Orixá que mais a representa é Oxum, Logun, Iemanjá, Oxumaré, Iewá, Oxalá (nas chuvas finas), Ogum (no ferro) e Nanã (lama = terra + água). 

A água simboliza a origem da vida, a fecundidade, a fertilidade, a transformação, a purificação, a força, a limpeza. Elemento primordial, ela é considerada o ponto de partida para o surgimento da vida, ou seja, a origem e o veículo de toda vida; daí sua simbologia estar ligada à "Matrix" - mãe e ao Prana, o sopro vital nas alegorias tântricas. 

Em muitas religiões, a água simboliza purificação e a cura. Basta notar, por exemplo, na religião católica, a "água benta", (benzida por um mensageiro divino) ou no batismo, onde a água representa o elemento principal de limpeza espiritual, de benção, jorrada sobre a cabeça do recém-nascido para "lavar" os pecados. Isso demostra a simbologia da água e seu valor associado ao poder sagrado e sacralizante. No antigo testamento, a água representava um símbolo de vida enquanto no novo testamento ela passa a simbolizar o espírito, a vida espiritual. 

No hinduísmo, a água serve para a limpeza e purificação das imagens rituais do divino e dos fiéis. Esse ritual acontece no dia do ano novo simbolizando a regeneração. Na Mitologia Egípcia, "Num", o mais antigo Deus Egípcio, simbolizava a água, de onde emergiu a criação sendo suas qualidades: a turbulência, a escuridão e a falta de limites. Nesse sentido, vale ressaltar que a água simboliza também a morte, as calamidades, devastações, passando, dessa forma, de poder divino para um poder maléfico. Na Bíblia encontra-se muitas passagens em que a água é o elemento que simboliza a devastação, a recriação e não mais a criação. 

Na Alquimia, a água é o segundo dos quatro elementos, depois da terra, e simboliza a purificação. Está associada ao metal estanho, ao banho e ao batismo, uma vez que nos textos da alquimia está relacionada a operação da Solutio. Enquanto um dos quatro elementos, é um símbolo do sentimento uma vez que as emoções também se encontram representadas na água. As ondas do mar correspondem ao movimento dessa emoção. 

A água é também um símbolo do Gênese, do nascimento, e para os Vedas é chamada de "mâtrimâh", que significa "a mais materna". Cristo "renasceu" no Rio Jordão. Dessa forma, ela sempre nos reporta à origem das coisas, do mundo, dos seres. 

Não obstante, "Prahmanda", o "Ovo do Mundo" foi chocado na água e dele surgiu toda a criação. Na arte, a água pode simbolizar o inconsciente, sendo que o ato de entrar na água e dela sair, possui uma analogia com o ato de mergulhar no inconsciente; enquanto que ser lançado à água é similar a ser entregue ao seu próprio destino. Além disso, para os vietnamitas do Sul, a água tem simbologia regeneradora visto que está associado a poção de imortalidade. 

Este elemento está ligado à força feminina, intuição, magia, da mente subconsciente como o mar que nunca descansa quer seja noite ou dia, do amor e todas as emoções, fluente, curadora, suave, amorosa, movimento. Assim como a água é fluida, em constante mutação, fluindo, de um nível a outro, também são assim nossas emoções. 

A água é o elemento da absorção e germinação. A Água representa a fluidez, as coisas sem forma. Fora das coisas obviamente ligadas à água (como rios e mares), plantas também estão associadas a este elemento, pois elas se adaptam ao meio em que estão inseridas, crescem e se movem consoante o Sol e a mudança das estações. Sangue e outros fluidos corporais estão também representados por este elemento. A nível mental e emocional a Água representa a adaptabilidade à mudança. A Água pode ainda ser associada as emoções, adaptabilidade, flexibilidade e ao magnetismo 

Pontos de Força: lagos, rios, fontes, poços, praias, banheiras, piscinas, chuveiros, o oceano e as marés. 

Aplicações Mágicas: Magias com Mar, gelo, neve, neblina, espelho, imã, chuva, emoções, sentimentos, amor, coragem, ternura, tristeza, intuição, a mente inconsciente, o ventre, geração, fertilidade, plantas, cura, comunicação com o mundo espiritual, purificação, prazer, amizade, casamento, felicidade, sono, sonhos, o psíquico, o eu interior, simpatia, reflexão, marés e correntes da vida. O poder de ousar e purificar as coisas, sabedoria interior, busca da visão, curar a si mesmo, visão interior, segurança e jornadas. 

Ferramentas Mágicas: Água, Cálice, caldeirão, espelho, o mar. 

Palavras Chaves: Alma, Espírito, Empatia e Aura 

Estação: Outono 

Parte do dia: Crepúsculo 

Sentido: Paladar 

Cor: Azul 

TERRA 

Os Orixás mais representativos desse elemento são Nanã, Omolú, Ogum, Oxossi, Logun e Xangô (nas pedras). 

Na simbologia, a terra é o oposto do céu. Enquanto a terra tem a função de sustentar ou amparar, o céu tem a função de cobrir. 

A terra, considerada um dos quatro elementos alquímicos, tem o significado de nascimento e criação, representa o passivo. 

A terra representa a mulher, e sua função é maternal. Ela é a Grande Mãe, porque dá origem. 

É a superfície de todo o planeta e contrasta com o mar e o céu. 

Este elemento está ligado à fertilidade, à criação, à estabilidade, harmonia, à solidez, ao lar, humildade, a gravidade é a manifestação desse elemento. Está ligado à dimensão que estamos conscientes, ao plano físico. A Terra é o reino da abundância, da prosperidade e da riqueza. Ela é o mais físico dos elementos, pois sobre ela todos os três se apoiam. Sem a terra a vida como a conhecemos não existiria. Também é sustentadora das forças da natureza. 

Significa pessoas, humanidade, universo em sua totalidade, prostrar-se, formalmente, colocar o rosto no chão. 

O elemento terra é melancólico, consistente, consciente, perseverante, pontual, cauteloso, resistente, responsável, firme, confiável, sóbrio, ambicioso, respeitoso, realista, materialista, superficial, preguiçoso, indiferente, lento, suscetível, inconsciente, inconsistente, tímido, desdenhoso e é da terra que conseguimos alimento, remédios, para onde iremos após a morte. 

A Terra representa o que é rijo, o que é sólido neste plano de existência. O símbolo mais básico da Terra são as rochas. Rochas são muito difíceis de serem movidas e de serem modificadas. A nível físico representa os ossos, músculos, e tecidos orgânicos. Emocionalmente está associado à teimosia, estabilidade, ao culto do corpo, à gravidade das coisas. A nível mental está associado à confiança, resistência à mudança. 

Pontos de Força: Cavernas, vales, florestas, abismos, campos cultivados, fazendas, jardins, parques, cozinhas, caves, minas, buracos, tocas, montanhas. 

Aplicações Mágicas: Magias de enterrar, plantar, fazer imagens de argila ou areia, andar pela natureza e visualizar o que se deseja, para o corpo, crescimento, sustentação, ganho material, dinheiro, nascimento, morte, silêncio, rochas, pedras, cristais, joias, metal, ossos, estruturas, noite, riqueza, tesouros, rendição, força de vontade, toque, empatia, crescimento, mistério, conservação, incorporação, negócios, prosperidade, emprego, estabilidade, sucesso, fertilidade, cura, forças da natureza combinadas, abundância material, sabedoria prática, força física e ensino. 

Ferramentas Mágicas: pentagrama, imagens, pedras, gemas e cristais, sal, giz, carvão árvores, bússola e cordas. 

Palavras Chaves: Corpos, Formas, Saúde e Necessidades Físicas 

Estação: Inverno 

Parte do dia: Noite 

Sentido: olfato 

Cor: Verde 

O FOGO 

Um de seus representantes é Exu, Ogun Xangô e Oyá. 

O fogo simboliza a vida, o conhecimento intuitivo, a iluminação, a paixão, o espírito. 

Tanto no Ocidente como no Oriente, o fogo é um símbolo regenerador e purificador, e o seu significado sobrenatural vai desde as almas errantes até o espírito divino. 

O fogo simboliza renascimento e renovação pelas forças divinas e da natureza por um lado, mas por outro lado o fogo também possui um aspecto destruidor, representado pelo fogo do inferno que possui a função diabólica de queimar eternamente sem excluir, não permitindo assim a regeneração. 

O fogo também é muito usado em rituais de passagem como símbolo de purificação em culturas agrárias, representa os incêndios dos campos que se adornam depois com um manto verde de natureza viva. O fogo é o motor da regeneração periódica. 

Nos rituais iniciáticos de morte e renascimento, o fogo é associado ao seu princípio antagônico, que é a água. A purificação pelo fogo é complementar à purificação pela água, que também é regeneradora. Mas o fogo distingue-se dela por simbolizar a purificação através da compreensão até a sua forma mais espiritual, pela luz e pela verdade. 

Algumas cremações rituais têm a sua origem na acepção do fogo como um veículo, um mensageiro entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. 

O fogo também possui um simbolismo sexual ligado universalmente a primeira técnica de obtenção do fogo por fricção, em movimento de vaivém, imagem do ato sexual. O fogo obtido por fricção é tido como resultado de uma união sexual. 

Esse elemento governa as qualidades positivas de ser vigoroso, zeloso, entusiasmado, corajoso, determinado, criativo, ousado, esforçado, persistente, colérico, mas também o de ser suscetível a discussão, irritadiço, impulsivo em destruir tudo, apaixonado, insensato, ciumento, voraz, vingativo, violento, odioso, raivoso, intempestivo. A energia para empreender, calor, chama, sangue, vida, vontade, cura, destruição, purificação, erupções, explosões, liberdade, mudança, visão, percepção, visão interior, iluminação, aprendizagem, amor, paixão, sexualidade, autoridade, a vontade de ousar, criatividade, lealdade, força, transformação, proteção, coragem, sucesso, refinamento, as artes, evolução, fé, exercícios físicos, consciência corporal, vitalidade e poder. 

Está ligado à magia com fumo ou de derreter objetos, velas e pequenas fogueiras. 

Pontos de Força: Desertos, fontes termais, vulcões, fornos, lareiras, quarto de dormir (devido ao sexo). 

Ferramentas Mágicas: Bastão, lamparina ou velas, ervas ou papéis queimados. 

Estação: Verão 

Parte do dia: Meio-dia 

Sentido: Visão 

Cor: Vermelho 

O AR 

Temos Orixás do ar como Oyá, Oxalá e Oxumaré 

Embora, segundo a crença pagã, o princípio do ar tenha sido o terceiro elemento a se formar este é um elemento intermediário entre o princípio do fogo e o da água. 

O elemento Ar eleva o ser humano além do mineral e do vegetal, recordando-nos que a terra é tão mais fértil, quanto mais arejada pelos ventos que nela circulam. O ar é o elo de ligação entre os mundos visível e invisível. No homem, implementa o movimento de renovação: o processo de respiração que transporta o oxigênio, essencial à sobrevivência e reprodução das células. Quanto mais renovado, mais capacidade funcional tem o plano mental (ideias, criatividade, imaginação). Na realidade só podemos criar, quando nos libertamos do velho e já estabelecido, para aceitar as novas formas de pensar, ser e estar. 

Responsável pelo equilíbrio (neutralização) entre os efeitos passivo e ativo do fogo e da água. Como um intermediário, o princípio do ar herda do fogo o calor, e da água a umidade. Essas características conferem ao princípio aéreo, também, duas polaridades: a positiva (de doação da vida) e a negativa (exterminadora). 

Este elemento está ligado com as ideias, processos mentais, comunicação, mudança, o movimento, conhecimento/sabedoria/estudos, liberdade, etc. É masculino, seco, expansivo e ativo. É o elemento que se sobressai nos locais de aprendizagem e nos quais ponderamos, pensamos e teorizamos. 

O ar governa o Este pois esta é a direção da maior luz, a da luz da sabedoria e consciencialização. Cor que o representa é o amarelo do sol e do céu na aurora. 

Representa também coisas que crescem, expansão, liberdade de movimento. Tirando o sumo e seus semelhantes, o Ar pode ser representa o Mental. Ao crescermos fisicamente nós aprendemos e a nossa mente se expande de igual forma, nos termos de conhecimento, personalidade e através das experiências de vida. Ar representa a respiração. Mental e emocionalmente representa uma “Mente Aberta” e sentimento de despreocupação. Pode ser associado à vontade, elusivo, evasivo, benevolência, compaixão, sabedoria, eletricidade. 

Ar é a capacidade mental ou sociabilidade. É a forma como você se comunica. O ar é leve e essencial ao movimento; quando o elemento Ar estiver em equilíbrio, existe graça nos movimentos físicos, percepção equilibrada e boa comunicação com os outros. 

Aconselhado para feitiços e rituais que direcionados para viagens, liberdade, obtenção do conhecimento, encontrar itens perdidos, descobrir mentiras e assim por diante. Pode ser usado para ajudar a desenvolver de faculdades psíquicas. Alguns Feitiços com o elemento Eólico incluem o ato de deixar cair um objeto do alto de uma montanha ou outro lugar alto para que se conecte fisicamente com o elemento. 

As qualidades associadas a esse elemento são: vigilância, liberdade, cordialidade, confiabilidade, clareza, luminosidade, independência, destreza, otimismo, diligencia, perspicácia, alegria, instabilidade, desonestidade, fofoca, astucia, calunias, inconstância, tagarelice e esbanjamento. Também tem: indiferença, insensibilidade, preguiça, indolência, rigidez, retração, sem consideração desânimo. 

Pontos de força: Topo de montanhas de serras, beira de praias, edifícios altos, aeroportos e lugares a ermo (onde o vento corre solto). 

Aplicações Magisticas: O ar governa a magia dos quatro ventos, de concentração e visualização e a maioria das magias adivinhatórias. Processos mentais, intuitivos e psíquicos, o conhecimento e estudos, telepatia, viagens, memória, desenvolver compreensão, conhecer os segredos de desencarnados, meditação, discussões, começos, iluminação, adivinhação, concentração, visualização, profecia, carma, velocidade, olfato e audição. O elemento Ar rege os sistemas respiratórios e nervosos. 

Ferramentas Mágicas: Incenso e óleos essenciais, Athame, espada, Diário Mágico, pêndulo, cartas e tarot, lápis e caneta, runas, visualização criativa. 

Palavras Chaves: Intelecto, lógica, tecnologia e design 

Estação: Primavera 

Parte do dia: Amanhecer 

Sentido: Tato 

Cor: amarelo do sol e do céu na aurora 

Um abraço.

Regina

HO'OPONOPONO - ORAÇÃO ORIGINAL - ESCRITA

Ho’oponopono, Oração Original

Morrnah Namalaku Simeona 

Divino Criador, Pai, Mãe e filho, todos em um. 

Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados ofendemos Sua família, parentes e antepassados em pensamentos, fatos ou ações, desde o início de nossa criação até o presente, nós pedimos o Seu perdão. 

Deixe que isto se limpe, purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas. Transmute essas energias indesejáveis em pura LUZ. E assim é. 

Para limpar o meu subconsciente de toda a carga emocional armazenada nele, digo uma e outra vez durante o meu dia as palavras-chave do Ho’oponopono. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Declaro-me em paz com todas as pessoas da Terra e com quem tenho dívidas pendentes. Por esse instante e em seu tempo, por tudo o que não me agrada de minha vida presente 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Eu libero todos aqueles de quem eu acredito estar recebendo danos e maus tratos, porque simplesmente me devolvem o que eu fiz a eles antes, em alguma vida passada. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Ainda que me seja difícil perdoar alguém, sou eu quem pede perdão a esse alguém agora, por este instante, em todo o tempo, por tudo o que não me agrada em minha vida presente. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Por este espaço sagrado que habito dia-a-dia e com o qual não me sinto confortável. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Pelas difíceis relações das quais guardo somente lembranças ruins. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Por tudo o que não me agrada na minha vida presente, na minha vida passada, no meu trabalho e o que está ao meu redor, Divindade, limpa em mim o que está contribuindo com minha escassez. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Se meu corpo físico experimenta ansiedade, preocupação, culpa, medo, tristeza, dor, pronuncio e penso: Minhas memórias, eu te amo! Estou agradecido pela oportunidade de libertar vocês e a mim. 

EU SINTO MUITO, ME PERDOE, EU TE AMO, SOU GRATO. 

Neste momento, afirmo que TE AMO. Penso na minha saúde emocional e na de todos os meus seres amados… TE AMO. 

Para minhas necessidades e para aprender a esperar sem ansiedade, sem medo, reconheço as minhas memórias aqui neste momento. 

SINTO MUITO, TE AMO. 

Minha contribuição para a cura da Terra: 

Amada Mãe Terra, que é quem Eu Sou… 

Se eu, a minha família, os meus parentes e antepassados te maltratamos com pensamentos, palavras, fatos e ações desde o inicio de nossa criação até o presente, eu peço o Teu perdão deixa que isso se limpe e purifique, libere e corte todas as memórias, bloqueios, energias e vibrações negativas, transmute estas energias indesejáveis em pura LUZ e assim é. 

Para concluir, digo que esta oração é minha porta, minha contribuição, à tua saúde emocional, que é a mesma minha, então, esteja bem. E na medida em que você vai se curando eu te digo que... 

Eu sinto muito pelas memórias de dor que compartilho com você. 

Te peço perdão por unir meu caminho ao seu para a cura. 

Te agradeço por estar aqui para mim... 

E TE AMO por ser quem você é.