Este conteúdo traz informações
sobre os 16 Odus que eu pude conseguir através de curso e de Pais e Mães de
santo conhecidos que forneceram seu conhecimento para que ele fosse divulgado
de forma responsável e utilizável no Brasil já que existe uma diferença no
culto de Ifá original e o brasileiro.
Sabemos que os Odus são mais
de 300, mas no Brasil, usamos apenas os 16 principais na maioria dos casos e
por isso, trouxe o conteúdo de apenas esses.
O jogo de búzios é um
sistema divinatório que possibilita descobrir a causa de dificuldades e
problemas e orienta como proceder para superar as dificuldades e resolver os
problemas. Ele trabalha
com 16 combinações possíveis de búzios abertos e fechados. Durante o
jogo, cada caída dos búzios indica algum dos 16 Odus.
Odu, é o conhecimento
utilizado para decodificar o mistério contido no Ori de uma pessoa. Os 16 Odus
contêm todas as mensagens adequadas e compatíveis com a vida, fase da vida e o
tempo de cada pessoa na terra.
O aprendizado do jogo de Ifá
deve ser aprendido em uma casa que ofereça esse aprendizado através do Pai ou
da Mãe de santo.
No Brasil, costuma-se
identificar os Odus de uma pessoa através do somatório da data de nascimento,
mas ainda assim, é necessário que haja tempo de santo e preparo porque esse
sistema de adivinhação exige responsabilidade e conhecimento por parte de quem
o faz, pois é significativa a ajuda que se pode proporcionar a um consulente.
No caso contrário, se uma pessoa não possui conhecimento necessário, pode
confundir ou até desencadear a negatividade na vida de uma pessoa.
Uma das coisas que mais
perguntam é como transformar o Odu negativo em positivo e aí eu respondo que
não existe Odu Negativo, a pessoa
pode identificar, através do item "negativo", os pontos a que está
sujeito caso esteja com problemas espirituais ou de conduta na vida.
O que enumeramos abaixo são um demonstrativo simples da ação dos Odus para que possa te ajudar.
LEMBRANDO que
tudo pode ser mudado ou atenuado.
Sei calcular os Odus de acordo com o que aprendi usando a data de nascimento. Caso você queira saber, me envie por email a sua data de nascimento que, gratuitamente te enviarei. O meu conhecimento não substitui uma consulta com um zelador de santo experiente, vai apenas te ajudar a dar um passo na sua caminhada.
As orientações litúrgicas são simples, oferendas que podem não ser exatamente as usadas originalmente no culto de Ifá mas que certamente, como eu disse, podem te ajudar no primeiro passo da sua caminhada espiritual.
Espero que esse conhecimento traga tudo de bom
para todos.
ODU 1-
ÒKÀNRÀN-MEJI - A DISCIPLINA E A TEIMOSIA

REGENTE: Exu, Xangô, Oyá
PROIBIÇÕES: Os que carregam esse Odu não devem manipular cipós, comer peixes
defumados ou trabalhar com a árvore sagrada “Iroko”.
PERSONALIDADE: inteligente, versátil, eloquente, corajosos, pré-dispostos e viris. Também podem trazer o lado negativo sendo inconstantes, mentirosos e provocador de intrigas. Tem temperamento explosivo e podem agir sem pensar e ser insubordinado.
POSITIVO: Quando possuem atributos positivos na personalidade serão prósperos, amigos e excelente empresário. O esforço como investidor ou empreendedor é um ótimo caminho. A coragem é a chave do sucesso desse
Odu. De forma alguma pode fazer empréstimo porque de maneira geral não consegue
pagar e com isso, atrair a derrota.
NEGATIVO: Se prevalecer o lado negativo poderá atrair inimigos ocultos, brigas, roubos e perda dos negócios, bens e dinheiro. Como é um Odú que no positivo traz muita energia de movimento, a preguiça e a vontade de vingança seriam indicadores de negatividade.
A timidez também é um aspecto que
prejudica as pessoas com esse Odu porque é disso que depende o seu axé, a comunicação.
CONSELHOS:
Se praticar maldade vai atrapalhar o seu progresso até porque tudo tem retorno.
Observar a vida dos seus antepassados para não cometer os mesmos erros.
Devido à insubordinação, é aconselhável ter seu próprio negócio o que também lhe é favorável.
É um Odú que para funcionar bem, precisa que a pessoa seja bem consciente dos seus atos e agir de forma calma, bem pensada e não prejudicar a si ou aos outros.
Quando fizerem algo de bom para alguém, não espere reconhecimento.
Amigos em suas vidas serão coisa rara porque esse Odú traz dificuldade em relacionamentos por serem "donos da razão e da verdade".
Exu comanda este Odu e os nativos dele
são desconfiados, gostam de ficar sozinhos, são muito pensativos e podem ficar preguiçosos. Tem uma proteção muito grande, por isso, feitiço é coisa difícil
de cair sobre suas cabeças, mas em se tratando de trabalhos feitos com eguns,
aí sim, são mais vulneráveis.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
- Se o cliente sente dificuldade de realizar os seus negócios impedido por inimigos ou pessoas invejosas, é necessário fazer um ebó para limpar essas influências fazendo Exu trabalhar em sua defesa.
- Os ebós para esse cliente só poderão
ser feitos por pessoas de Oyá e dos participantes não pode ter nenhum Yiaô.
- Um bori é sempre bastante aconselhável
para esse Ori porque é onde ele pode se acalmar e apaziguar todo o aspecto
negativo da própria personalidade.
- Pode-se dar oferenda para Xangô para
dar segurança.
- Para Oyá para aumentar a capacidade de resistência e vencer o
medo.
História:
Era um pobre peregrino que vivia
migrando. Permanecia em diversos lugares mas, depois de fazer as plantações, mandava
ele embora, ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse homem foi
um dia a casa de um Oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda). Tendo tudo
preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e, lá chegando deu
início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho naquele
lugar tão impenetrável, assustou-se.
Era Ogum, o dono dessa mata misteriosa.
Chegando perto, ficou Ogum espreitando o estranho, até que este, muito
amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a Ogum se queria se servir de
alguma coisa servida no ebó e que falasse sem cerimônia, pois estava tudo à sua
disposição.
Ogum aceitou tudo o que havia ali e
ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a ponto de mandar o
peregrino para aquela paisagem impenetrável.
O homem contou todos os percalços de
sua vida e Ogum transfigurado, aterrorizado, bradou que ele pegasse o mariô e
fosse marcar as casas dos seus amigos, pois ele, Ogum, iria aquela cidade à
noite destruir tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá
existentes, até o solo.
Dito e feito...
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e
os lugares que tinham sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em
cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali Ogum deu para ele, tudo mesmo,
conforme tinha prometido.

ODU 2. EJIOKO - a dualidade, incerteza e indecisão
Regente: Neste Odu falam: Ibeyji e Egbé
PROIBIÇÕES: Não possuem proibições mas precisam cuidar do fígado e da vesícula.
PERSONALIDADE: São pessoas com personalidade forte e objetivos definidos. São
francos, sinceros, não aceitam falsidade, ciumentos, falta de espírito de luta e
geralmente são criaturas tensas e nervosas. Não se preocupam com as lutas e
sacrifícios que terão que enfrentar para conquistar o que desejam.
São honestas, alegres, sem ambição, confiantes, voluntariosos, intuitivos e generosos.
Possuem sensibilidade artística e dignidade.
Por serem geniosos, prepotentes e exigentes, tentam impor a sua vontade.
Tendências para jogos, bebidas e casos
amorosos. Ótimos como amigos, terríveis como inimigos.
Revelam grande combatividade, mas não sabem
conviver com a derrota.
Ejiokô é um Odu cuja criação é de calma aparente, carrega consigo a dúvida e a incerteza, o pensamento indefinido. Foi criado para duvidar e fazer duvidar de tudo o que existe. É o Odu do questionamento que discute boas e más formas de comportamento dos seres vivos. A Ejiokô é atribuída à discussão sobre a melhor forma de proceder e sobre a forma que algo terá, se for grande, pequeno, largo, estreito, forte e fraco.
POSITIVO: Possuem atitudes puras e inocentes. Conquista posições elevadas e vitórias. É favorecido nos casamentos e relacionamentos.
Para garantir sucesso precisam aprender a guardar segredo de todas as suas intenções.
Podem ter progresso em dobro e gostam
de viver várias coisas ao mesmo tempo.
São pessoas que possuem
muita sorte, mas não chegam a ficar ricos porque não são ambiciosos e dividem
tudo o que tem.
Dessa maneira podem adquirir inimigos
declarados e ocultos, pois as pessoas desse Odu são muito invejadas e podem
atrair inimigos traiçoeiros acarretando muitas demandas para vencer os
obstáculos.
Este Odu é do encontro a dois, casamento ou convivência conjugal, tendência para grandes triunfos, felicidade inesperada, produtividade profissional, expansão nos relacionamentos, parcerias pessoais e profissionais. sucesso de empresa.
Evoluir é a grande obra.
NEGATIVO: Possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja de terceiros,
atraso de vida por olho grande, trabalho de feitiçaria feito contra o
consulente, melancolia, perdição no amor, separação da família (principalmente
da mãe), frigidez nas mulheres, impotência para os homens. Sofrem por doenças, amores não correspondidos e tem personalidade instável.
Indica que a mulher trai o marido, assinala inversão sexual e aponta
enfermidades e bruxarias por comida ou bebida. Também pode indicar dificuldade,
mal entendido, inquietação, rivalidades, briga entre pessoas da família. Propiciam
grandes ilusões, inimigos ocultos que impedem o progresso e poderá também
perder tudo se estiver negativo. Indicam grandes confusões, prisão,
brigas, complicações com a justiça e crimes.
CONSELHO: O lado negativo é percebido quando há grande inquietação, brigas em família e sentir que o progresso não está acontecendo como deveria.
Observar bem as pessoas as quais convive para detectar inveja por ser uma realidade neste Odú. Neste caso podem se fazer orações, banhos de ervas e talvez o afastamento da pessoa a qual perceba energias negativas.
RECOMENDAÇÕES LITURGICAS
- Por ser um Odu com características
infantis, pode ser agradado em praças, jardins e parques com doces, brinquedos, bolo e balas e tudo o que uma criança gostaria de ter no aniversário.
- Qualquer ebó para a prosperidade é bem
vindo. Se a pessoa tiver uma companheira (o) ou sócio, o aconselhável é os dois
fazerem o ebó.
- Ritual de Sará que é confraternizar com
as pessoas com uma refeição inclusive com sobremesa. Chamar os amigos para comer em sua casa é muito
favorável.
História:
Nos tempos primórdios, a Terra era um lugar vasto, selvagem e cheia de mistérios. Ogun, o senhor do ferro e da guerra, vivia em sua forja e desbravava as matas abrindo caminhos com sua fúria e seu facão robusto. Ele possuía a força bruta e a determinação mas, por ser impetuoso, muitas vezes agia sem paciência e sem estratégia.
Em outra parte da grande floresta vivia Oxossi, o caçador habilidoso. Oxossi era o mestre do silêncio, da paciência e da precisão. Ele conseguia ouvir o menor sussurro das folhas e podia passar muitas horas imóvel esperando o momento exato para disparar sua única flecha. No entanto, Oxossi muitas vezes encontrava barreiras físicas - matagais instransponíveis e rochas - que limitavam o seu alcance e o impediam de seguir adiante.
Nenhum dos dois se conhecia, e ambos enfrentavam dificuldades para prosperar sozinhos em seus domínios.
Certo dia o destino (conduzido por Exu) fez com que os dois se cruzassem no grande mercado de Ilé-Ifé. Eles começaram a conversar sobre as suas jornadas na floresta.
Ogun queichou-se: - Eu tenho a força para abrir qualquer caminho e posso enfrentar qualquer criatura mas, me falta paciência para rastrear a caça mais sutil. Muitas vezes fico faminto porque meus passos pesados espantam os animais antes que eu os veja.
Oxossi ouvindo atentamente respondeu: - Eu tenho a visão e a flecha certeira que nunca erra o alvo mas, muitas vezes perco a caça porque não consigo atravessar os espinhos e as matas fechadas que protegem os esconderijos. Minha agilidade é travada pelos obstáculos do caminho.
Olhando um para o outro, os dois guerreiros perceberam que a fraqueza de um era exatamente a força do outro. Eles entenderam que a solidão os tornava vulneráveis mas, a união os faria invencíveis.
Ali mesmo, Ogun e Oxossi selaram um pacto de sangue e de respeito mútuo. Eles decidiram que, a partir daquele momento caçariam e viveriam juntos.
Quando saíam para a floresta, Ogun ia à frente usando o seu facão de ferro para cortar os galhos, limpar o terreno e abrir caminhos retos e seguros. Logo atrás vinha Oxossi, com seus passos leves e seus olhos de lince apontando a direção da caça e garantindo o sustento com sua flecha certeira.
Graças a essa união, a fartura nunca mais faltou em suas mesas e a harmonia reinou na floresta. Eles provaram ao mundo que a força sem direção é desperdiçada e a direção sem a força para abrir caminhos é inútil.
Esse Odu representa exatamente isso, a Dualidade. São os dois lados opostos que se completam. A parceria e a cooperação e o equilíbrio.

ODÚ 3. OGBÈYÓNÚ - a perseverança e a
obstinação
Regente: Exu, Obaluaiê, Ogum e Ossain
PROIBIÇÕES: Devem evitar beber bebida alcoólica, comer inhame, manga espada e
galo, e não devem transportar armas brancas e de fogo.
Os regidos por este signo não podem
comer carne de galo, fruta pão e inhame e devem prevenir-se de acidentes e atos de violência que podem lhe
custar à vida ou mesmo prejudicar-lhe a saúde para sempre.
PERSONALIDADE: Pessoas esforçadas, criativas, corajosas, usam muito a razão, sérias e radicais. Se desistirem de seus objetivos é um indício de negatividade. São bons líderes.
POSITIVO: propensos a receber herança.
É um Odu conhecido pela obstinação, pela luta, pela agitação, pela adoração ao vitorioso, pela aplicação prática da criatividade, pela dedicação ao trabalho, pela capacidade de produção e realização.
Se a pessoa está lutando com
dificuldades para realizar um grande projeto, precisa manter a calma, caso
contrário sofrerá as consequências e prejuízos. Cuidado com as doenças e as
decepções.
Em geral os seus esforços são
recompensados e costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros
nos negócios, particularmente nas atividades agrícolas,
Pode indicar desmascaramento de pessoas que vem agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre inimigos, vitória assegurada em todos os sentidos, vigor físico, virilidade, sobrevivência de uma situação de extremo perigo. Ogum se apresenta com toda a força da lei e da espada como justiceiro e no positivo ele esclarece sobre como encontrar forças necessárias para enfrentar o que virá. Se houver situações desagradáveis não recuar diante de nada. Não agir com impulsos de maldade e sim com esperteza, sabedoria e muita calma.
Ogbèyónú é a definição das situações vitoriosas. Ele é atribuído exatamente a isso, à vitória, a discussão, o trabalho solitário ou em conjunto, a definição das coisas.
NEGATIVO: Traz sempre perdas, separações e brigas. É sempre sinônimo de cortes
bruscos e quase sempre indica envolvimento com a polícia. Deverá ter cuidado
com acidentes em rua, estradas, doenças graves e decepções.
Na discussão nasce à tragédia por isso tome cuidado porque este Odu indica muitas brigas em família, traições, descrenças, desordem, acusação, desastre, desacordo e rivalidade. Todos que tem este Odu devem se cuidar se ele estiver negativo, pois estará sempre trazendo dificuldade nos negócios, nos trabalhos e também nos envolvimentos com a justiça, com situações bem difíceis, bem desagradáveis para resolver, mas estando positivo em pouco tempo poderá mudar e ter ajuda inesperada. Com esforço terá lucro e com razão vencerá todos os obstáculos. Ogum fala nesse Odu, que representa a espada da lei e é o senhor da batalha. Consulte suas forças para não recuar e destruir os obstáculos e o mau com o mau e sim com o bem.
Não tem tolerância com burrice e pouco compreende as limitações e diferenças entre as pessoas.
Traz também paixão por amor impossível
e sonhos impossíveis de se realizar.
Não é aconselhável assinar papéis sem a
presença ou orientação de advogado, pois tendem a fazer besteira e ter
prejuízos.
Não deve depositar confiança demasiada em certos amigos porque no meio deles poderá ter um traidor ou um falso amigo.
CONSELHO:
Os nascidos sobre este Odu são pessoas
conscientes que sem força de vontade não obterão sucesso (pois lutam a vida
inteira pelos seus objetivos). Vivem passando por cortes, separações e traições.
Cansam de lutar, desistem rapidamente dos seus intentos. Tem que tomar muito
cuidado com as pragas que rogam, pois pegam horrivelmente. É bom lembrar que
Olodumarê não dorme, portanto, tendem a proferir boas palavras no lugar das
pragas. Seus nativos devem se dedicar muito ao culto de Orixás, para que tenham
uma vida com poucas atribulações e alcancem sucesso.
Esse signo fala de construção de casa,
é o Odu da casa própria. Se a casa estiver em mau estado, tem que ser reformada
para afastar Osogbo (negatividade).
O regido por este signo só terá bons
lucros e bons resultados através de seus esforços e sacrifícios, pois o homem
regido por este Odu é muito viril, sério e organizado. A mulher tem muita
fertilidade, mas não é sensual. Tanto um quanto o outro, são radicais do tipo
“dente por dente e olho por olho”.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
- Oferenda para Obará (de preferência no mato e no alto).
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2018/01/obara-oriki-ebos-e-oferenda.html
- Oferenda para Exu
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/pades-para-exu-e-pombagira.html
- Oferenda para Ossain.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/ossanhe-comida-e-reza.html
- Oferenda para Ogum.
Adquira uma miniatura das 7 ferramentas de Ogum e a tenha por perto. (espada, lança, martelo, bigorna, torquês e escudo. Em alguns casos a enxada entra no lugar do escudo.)
História:
Dizem ter existido um senhor que,
depois de ter estado muito bem, ficara num estado tão precário que, devido à
extrema miséria em que se achava, viu-se forçado a procurar todos os meios para
não pôr termo à própria existência, mas, tendo feito o que lhe determinaram
fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum
resultado benéfico, foi-se para o mato com uma corda, a fim de se
enforcar.
Foi quando, de súbito, viu um pobre
leproso que estava pelejando para botar a água de um igbim (caramujo) na
cabeça. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se, com grande
admiração e louvor, levantou as mãos para o céu, agradecendo a Olorum (deus).
Ele, que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante
estado de saúde e voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que
vira.
Em pouco tempo, foi chamado para ocupar
o trono de seu pai, que falecera.
Nessa ocasião, não se esqueceu daquele
leproso que estava ali abandonado.
Assim que foi levado ao trono, mandou
buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos
bem.

ODÚ 4. ÌROSÙN - a tranquilidade
Regente: Ogum, Iemanjá, Oxossi, Iansã e Egun.
PERSONALIDADE: audacioso, decidido, autoritário, generoso, sincero, intuitivo e místicos. Possuem grande habilidade manual.
PROIBIÇÔES: O uso de
roupas e objetos vermelhos, as frutas e cereais de cor vermelha, relacionamento
sexual com filhos de Omolu ou de Xangô, envolvimento em brigas, discussões ou
questões judiciais (das quais saem sempre perdedores). A carne de galo precisa
ser evitada e não deve comunicar a ninguém seus planos, sob pena de não vê-los
realizado. Não podem roer ou chupar ossos de animais, principalmente da cabeça (inclusive de peixes).
Saltar sobre valas, buracos, fossas e caminhar por locais onde existam mangues
e, se isto for inevitável, devem fazer limpezas de corpo com ovos e velas.
Terminantemente proibido o porte de punhais ou facas. Cuidar bem da alimentação pois seu ponto vulnerável é o estômago.
POSITIVO: Vitória pelo esforço despendido, trabalho que surge, início de uma nova empresa, futuro brilhante, conquista de bens satisfatórios, alegrias em ambientes familiares e sorte no jogo.
São pessoas muito protegidas por Xangô e Oxalá.
Tem sabedoria e os problemas podem não ser resolvidos mas amenizados. São "mão aberta" e não suportam pessoas que "choram miséria". São gratos e gostam de ajudar. Podem alcançar sucesso na área de vendas. Traz brilhante futuro, e uma essência que emana sua riqueza e sua potência. Em geral possuem cargo de santo.
NEGATIVO: São pessoas que não podem perder, porque quando perdem custam a se recuperar. Esse Odú na cabeça indica pessoas que precisam saber o que tem que fazer para não se perderem. Podem sofrer ofensas, calúnias e acidentes. Recursos insuficientes e doenças em casa ou na família. São teimosos e indecisos e costumam parar antes de alcançar os objetivos.
Muitas vezes são vítimas de perseguição dos seus inimigos e até dentro da própria família. Podem estar cercados de falsos amigos e sofrer por ingratidão e indiferença.
É necessário ter cuidado com a saúde, pois são sujeitos a doenças passageiras, problemas nos olhos que poderá vir em acidente com recuperação muito difícil.
CONSELHOS:
Os filhos deste Odu são predestinados a
adquirirem conhecimento dentro do culto a Ifá, para que não pereçam
precocemente. Não devem se deixar dominar pela cólera. É um Odu
de prenúncios medianos, que fala do bem e do mal com a mesma intensidade e com isso se tornarem orgulhosas e agressivas. É importante manter atos de generosidade.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
- Usar um catalisador energético que é um cristal de citrino amarelo.
- Cuidar de Exu para fortalecer as virtudes para desempenhar um bom trabalho e melhorar o relacionamento com as pessoas.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/pades-para-exu-e-pombagira.html
- Ebó para Ogum para proteção contra acidentes.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/03/comida-para-ogum-abrir-caminhos.html
- O defumador com alecrim, pó de café e sementes de girassol são positivos.
- Banho pode ser de flor de laranjeira e alecrim.
Agrado para esse Odú que, de acordo com a necessidade pode ser mensal ou prever um período trimestral, por exemplo:
Preparar 4 acaçás branco em folha de bananeira, 4 bolas de farinha crua, 4 ovos, 4 moedas corrente e 4 velas.
Levar tudo a uma estrada de terra batida, campo aberto ou mato, longe do mar ou de rios e nunca faça isso dentro de casa.
Prepare tudo e vá até o local, arrume os elementos e passe-os no corpo simbolicamente, não precisando encostar no corpo, de cima para baixo, e no final arrumando-os no chão, sem jogar, mentalizando a limpeza, a retirada das negatividades, abertura de caminhos, a pacificação e a prosperidade.
Essa é a ordem: (podendo usar uma em cada mão), acomodando no chão.
1 - as velas
2 - Acaçás
3 - bolas de farinha
4 - Ovos
5 - moedas.
Ao final você diz, apenas uma vez: MIKAN LOKO MEJI MA DO NU KUN MIA NI E O!
(Significado: saudemos Irosun Meji para que os nossos olhos jamais se anuviem!).
Os melhores horários para fazer isso é entre as 6 e 9 da manhã ou entre 16 e 17:30h que é antes do sol se por.
Nunca faça ao meio dia, 18 horas ou meia noite e procure fazer na lua nova ou crescente.
Também se recomenda atos de
generosidade. Quanto mais generoso, mais recebe.
História:
Houve um tempo em que Irosun Meji vivia na mais profunda miséria na Terra. Ele era um homem sábio mas ninguém o ouvia. Suas roupas eram velhas, sua casa estava em ruínas e as pessoas da cidade zombavam dele chamando-o de fracassado. A calúnia e a fofoca o perseguiam por onde passava.
Cansado de sofrer e de ver seus caminhos bloqueados, Irosun decidiu consultar Orunmilá (o Deus da Sabedoria).
Ao lançar os búzios, Orunmilá revelou que o destino de Irosun era de extrema grandeza mas, que ele estava sendo sufocado pela inveja alheia e pela falta de conexão com seus próprios ancestrais.
Orunmilá determinou que ele fizesse um ebó que seria: oferecer tecidos vermelhos (a cor da caridade, do fogo e do sangue que corre nas veias); alimentos à base de milho e dendê e, acima de tudo, deveria cavar um buraco profundo no chão de sua casa para depositar ali suas dores e fazer um pacto de siléncio com a terra.
Irosun não hesitou. Mesmo com o pouco que tinha, reuniu os elementos e realizou o ebó como foi prescrito. Ao cavar o buraco no chão para fazer a oferenda à tera e aos ancestrais, sua enxada bateu em algo sólido.
Para sua surpresa, ele desandou a cavar e encontrou um imenso tesouro enterrado - potes cheios de ouro e pedras preciosas que haviam pertencido a antigos reis daquela terra (seus antepassados).
Em vez de sair correndo para contar a novidade e despertar a inveja dos vizinhos, Irosun lembrou-se do conselho de Orunmilá sobre o silêncio. Ele usou a riqueza com discrição, comprou terras, ajudou os necessitados em segredo e vestiu-se com dignidade.
Com o tempo, o rei daquela região faleceu sem deixar herdeiros. O conselho dos anciãos buscou o oráculo para saber quem deveria ser o novo governante.
O Axé de Ifá apontou diretamente Irosun, reconhecendo a sua sabedoria, sua resiliência e a riqueza que ele já possuía de forma legítima. Aquele que antes era pisoteado e caluniado foi coroado rei com as honras mais altas.
ODÚ 5. ÒXÉ-MEJI (OSÈ) - a fama
Regentes: Oxum, com influência de Iemanjá, Logun-Edé e Omolu.
PROIBIÇÕES: Tudo o que não de dar a Omolu e Obaluaiê que são: carne de carneiro, azeite de dendê e sal em excesso. Não comer galinha d'angola e galo. Não usar roupas com mais de 3 cores e ter muito cuidado ao dirigir veículos motorizados.
PERSONALIDADE: São prosas e convencidos, ambiciosos, perseverantes e gostam dos prazeres da vida. São ambiciosos, impetuosos e isso pode levar a grandes perdas. Calmos, chorões, empáticos e com grande capacidade de recuperação. São sensuais, inteligentes e com aptidões artísticas. Líderes natos, caprichosos em tudo o que fazem, adoram a família e a beleza. Líderes natos, comunicativos e bons cozinheiros. Adoram a liberdade.
POSITIVO: Derrota-los, é difícil porque no fim elas conseguem sair vitoriosas das batalhas e, em pouco tempo se reequilibram, obtendo lucros e realizando seus desejos. Enriquecimento rápido, cura de doenças e grande intuição.
Esse Odú se propõe a defender seus filhos em todos os aspectos. Precisam conhecer e tratar bem a ancestralidade porque são a sua força. Tem inclinação para o misticismo e as ciências ocultas. Podem ter cargo de santo.
NEGATIVO: Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal.
Pensam em grandes lucros e quase sempre são impetuosos na maneira de agir e com isso perdem grandes oportunidades, pois sempre haverá um inimigo oculto tentando, com grandes esforços.
Perdas de todos os tipos, desperdícios, falsidades, traição e muito choro. Começam a transformar tudo de bom em ruim e perdem tudo o que conseguiram.
Possuem inimigos ocultos que impedem seu progresso, por isso é sempre bom estar em dia com os Orixás.
Se forem contrariados primeiro choram e depois aguardam uma vingança.
Diminuição das energias físicas o que predispõe o corpo ao enfraquecimento e por isso ficar exposto a qualquer doença, principalmente no abdome.
CONSELHOS: A pessoa ajuda, ajuda, ajuda, depois
vem àquela malvadeza em cima, porque os ajudados não reconhecem nada. Cuidado.
Pense em si. Cuidado com ilusões amorosas e vinganças pois isso desperta a negatividade causando prejuízos. Seja amável pois esse amor e carinho enchem seu bolso de dinheiro. A vaidade é positiva mas sem exagero. Não seja "mão aberta" apenas por conveniência. Busque ser sincero. Use a inteligência para o bem. Tenha cuidado ao dirigir veículos motorizados.
O equilíbrio emocional deve ser buscado sempre para evitar ser vingativo. Use a razão apesar de constantemente usar as emoções.
Se souberem se tratar espiritualmente,
conseguirão tudo o que querem e almejam.
Cuidado para não sonhar demais e "viajar na maionese", porque podem existir coisas que às vezes nunca irão acontecer.
Seus inimigos ocultos impedem que seus esforços sejam bem recompensados, contudo espera sempre vencer. Normalmente (tratando de santo) são vencedoras. Se por qualquer motivo são contrariados, em primeiro lugar vem o choro e depois, aguardam uma boa vingança. Não esquecem o que fazem com eles, por isso não “dormem” com nenhum tipo de prejuízo.
RECOMENDAÇÕES LITURGICAS:
- Ebó para Oxum: mantém o magnetismo, a amabilidade e a sorte. É um recurso para colocar o consulente à altura do próprio destino.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2014/12/comida-de-oxum.html
- Ebó para Oxalá: manter a razão e a paz.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2014/12/canjica-de-oxala.html
- Ebó para Logunede: Traz alegria e prosperidade
- Ebó para Omolu: livrar-se de doenças
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2026/05/ebo-comida-para-omolu-frutas-e-ervas.html
- Ebó para Exu: para conquistar um temperamento favorável à preservação do amor.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/pades-para-exu-e-pombagira.html
História:
Quando Olodunmare enviou os Orixás à Terra para organizá-la e torná-la habitável, enviou dezessete Divindade. Dezesseis eram homens e apenas um aera mulher: Oxum.
Ao chegarem, os dezesseis Orixás masculinos ignoraram completamente Oxum. Eles se reuniam, tomavam decisões sobre a agricultura, a chuva e a ordem do mundo e a deixavam de fora de todas as deliberações.
Silenciosa mas detentora de um poder imenso, Oxum recolheu suas águas. Ela fez com que a terra secasse, as mulheres ficassem estéreis, as sementes não germinassem e as doenças se espalhassem. O caos se instalou no mundo.
Desesperados, os Orixás homens retornaram ao Orun para reclamar com Olodunmare que a Terra estava morrendo apesar de todos os esforços deles.
Olodunmare perguntou se eles haviam incluído a única mulher que fora enviada com eles. Eles admitiram que a haviam ignorado. O Supremo então disse: - Nenhum de seus planos funcionará se ela não participar. Voltem e implorem pelo perdão dela.
Os Orixás retornaram e, com grandes oferendas e súplicas, pediram perdão de Oxum. Ela aceitou as desculpas mas impôs uma condição: ela estava grávida e se a criança nascesse homem, ela perdoaria a humanidade e traria a fartura de volta.
O filho nasceu: era um Gbáàro, um menino. Oxum abriu as comportas de suas águas puras e a terra voltou a ser fértil, a vida prosperou e os homens entenderam que nada se constrói na Terra sem a força, a doçura e a sabedoria feminina.
ODÚ 6. ÒBÀRÀ-MEJI - a riqueza e o brilho
Regente: Obará, Oxalá e
outros orixás "funfun"
PROIBIÇÕES: Os filhos desse Odu não podem comer acaçás
enrolados na folha da bananeira, farinha de milho e carne de tartaruga. Não
podem relatar fatos que tenham assistido e que não lhe digam respeito. Não devem fofocar. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
PERSONALIDADE: Tem força de vontade, são saudáveis e não gostam de pedir ajuda. Tem grandes ideais mas não sabem como começar. São alegres, ambiciosos e festivos.
POSITIVO: As Pessoas com esse Odu têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à justiça.
Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los. Aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidade e evolução no sentido ascendente, regularização, alegrias, ambição, questões relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem financeira.
Os filhos deste Odu são pessoas, carregadas de religiosidade, gostam de observar e manter as tradições. São pessoas saudáveis que se recuperam fácil de qualquer doença.
O sofrimento não é duradouro desde que se orientem pela positividade.
NEGATIVO: Deslealdade, orgulho nocivo, injustiça, brigas em família, doenças e mania de grandeza. Vítimas de inveja e calúnia e são perseguidos gratuitamente. Se forem fofoqueiros e ficar "chorando miséria", com certeza estarão atraindo sozinhos uma grande negatividade para si. Medo da justiça e solidão. Mas são com frequência, vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Podem ter infecções do sangue, problemas circulatórios, atrofias musculares, apoplexia, desnutrição, problemas respiratórios, mania de grandeza e loucura.
CONSELHOS: Tem grandes ideais a realizar, mas não sabem como começar e fracassam às vezes por não pedirem ajuda. Odu Obará é um Odu de tanta prosperidade, de tanta riqueza que não se despacha Obará porque não se pode despachar o progresso da vida de ninguém. Quando se positiva o Odu Obará para ele dar caminhos, a parte negativa dele se desfaz e ele passa a caminhar com o lado positivo.
Suas arestas representam a riqueza, e a
prosperidade, é o mais rico e quando se chama por ele, tem que gritar em voz
alta, (pois Obará é surdo) e de preferência numa quarta-feira de lua
cheia.
Dificilmente as pessoas desse Odu encontram meios para começar algo. São pessoas batalhadoras e possuem o privilégio de muita proteção espiritual e também dos outros Odus que se dobram a Obará. Se numa situação difícil procurarem auxílio de um amigo, serão prontamente atendidos. Devem fazer segredo dos seus projetos, senão fracassam logo em seus negócios.
O aconselhamento para esses clientes se estiverem passando por dificuldades, é para ter paciência e não perder as oportunidades que se apresentam repentinamente.

Saudação a Obará Meji:
“Saudemos Obará Meji
Ele é o barro que faz
Secar o nosso suor. ”
Essa saudação evoca a ideia de alívio da mesma forma
que o barro refresca o corpo cheio de calor. Ele tem o poder de trazer alívio
para os problemas que estejam nos afligindo.
Usar roupas brancas inclusive roupas de cama. Se
puder o ambiente pode ser pintado de branco.
História:
Dizem que no principio do mundo, 15 dos 16 odus
seguiram todos à casa do Oluô, a fim de procurar os meios que os fizessem mudar
de sorte, mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo Oluô.
Obará um dos dezesseis Odus existentes, não se
encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o Oluô. Sendo
ele, porém, sabedor do ocorrido, apressou-se em fazer o que o Oluô determinara
e que os demais odus não fizeram por simples capricho da sorte.
Obará com afinco fez o máximo que pode para
conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de pobreza). Como era de
costume, os 15 Odus de cinco em cinco dias iam à casa de Olofim, e nunca
convidavam Obará, por ser ele muito pobre, tanto que olhavam para ele sempre
com menosprezo. Foram à casa de Olofim jogaram e até altas horas do dia não
acertaram o que queriam que Olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos
eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo
ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem indelicados
levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém, alguém se lembrou apontando para
a casa de Obará, de fazer ali uma parada, embora alguns fossem contra, dizendo
que não adiantaria dar semelhante honra a Obará, pois ele era um homem simples
que nunca influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a
cumprimentar Obará-meji com estas palavras: - Obará, bom dia! Como vais de
saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente respondeu ele que entrassem e se
servissem da comida que quisessem. Dito isso, foram entrando todos, eles que já
vinham com muita fome, pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de
Olofim.
A dona da casa foi ao mercado comprar carne para
reforçar a comida que tinha em casa e, em poucas horas, todos almoçaram a
vontade.
Depois, Obará convidou todos para que se deitassem
para uma madorna, pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. Mais
tarde, eles se despediram do colega e lhe disseram: - fica com estas abóboras
para ti, e foram embora satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre
e, até então, sem valia.
Mais tarde, quando Obará procurou por comida, sua
mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha
querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam para
ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de Obará eram simples e
decisivas: - eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares estou
cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa
prosperidade instantânea.
Finda explicação, Obará pegou uma faca e cortou uma
abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que havia
dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma abóbora havia lhe
dado o título de Odu mais rico, porém logo percebeu que havia mais outras 14
abóboras a serem abertas e em cada uma delas havia outras riquezas em igual
quantidade.
Obará comprou tudo o que precisava, como um palácio
e até cavalos de várias cores.
Daí que estava marcado o dia para todos os Odus
irem novamente a conferencia no palácio de Olofim, como era de costume, já
muito cedo, achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a ele
quando Obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até
mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem par. De
vez em quando, Obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar,
chamando a atenção de Olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe
informaram que era Obará. Então perguntou Olofim aos demais Odus o que tinham
feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos que haviam
jogado no quintal de Obará.
Disse então Olofim que a sorte estava destinada a
ser do rico e próspero Obará. O mais rico de todos os Odus.

ODÚ 7. ÒDÍ-MEJI - o rancor e a violência

Regente: Oxóssi,
Logunedé e Egbé ou Ossanhe e Oxalufã.
PROIBIÇÕES: cor preta em roupas e acessórios. Ter cuidado com doenças do coração, nervos, pressão alta, rins, coluna e pernas.
PERSONALIDADE: pessoas alegres, amigas, prestativas e caridosas. São fartos, gostam de organizar, têm fé e gostam de sexo. Perseverantes, inteligentes, gostam do poder e de diversão. Tem boa memória e bom gosto.
São pessoas que procuram obter sucesso no que fazem, possui muita sorte, fartura, dinheiro, grandes amores e aperfeiçoam formas de gerar rendimento.
As pessoas nascidas sob este signo são duras, inflexíveis, não creem em nada e nem em ninguém, mas, podem facilmente ser levadas por superstições tolas, que nem sempre são aceitas pelos demais.
Assimilam com facilidade tudo o que se proponham a aprender, negando-se, entretanto, a transmitir seus conhecimentos, preferindo antes, usa-las como instrumento de manifestação de tantos quanto deles dependerem.
Elas não temem a morte. Apesar de humildes são pessoas influentes, gostam dos prazeres, pensam em grandes lucros e viagens.
No amor são desconfiados e ciumentos, mas, muito zelosos do objeto dos seus sentimentos. Adoram viver isolados e suas ações contribuem efetivamente para que isto ocorra independente de sua vontade.
Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir e às vezes provocam enormes confusões.
POSITIVO: influência em todas as camadas sociais, viagens com propósito de lucros, sorte em jogos e bons empregos. Nesse Odu podemos identificar o fenômeno de abiku.
São pessoas humildes, forte em personalidade e forte tendência para o envolvimento com coisas ocultas e misteriosas e, se forem bem preparados espiritualmente podem ser grandes feiticeiros, pois possuem força para isso.
Odi pode apontar: pessoa importante, heranças, conquistas de todos os tipos, bom gosto e boa aparência.
NEGATIVO: Estão cercados por invejas, olho grande e traições.
Pessoas com esse Odu são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus projetos.
Essas pessoas devem ser bem tratadas espiritualmente caso contrário, tem futuro incerto e normalmente sofrem por sete anos consecutivos.
Por não saberem agir devidamente nas ocasiões precisas, dependem sempre de muitos conselhos e orientações.
Quando é uma mulher regida por este Odu, na maioria das vezes, perde a virgindade cedo e é muito difícil permanecer com um só homem e também não se prende ao lar e aos filhos.
Este Odu traz prisão, condenação, roubo, abandono, prejuízo, sequelas advindas de acidente, moléstia, traição, possessão de maus espíritos, mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada, homossexualismo (só masculino), caminhos fechados, imobilidade ou dificuldade de ação.
Quando o fracasso ocorre, culminam todos os tipos de perturbações até pelas coisas mais simples e daí passam a viver cercados por influências negativas, pois não sabem perder qualquer um dos seus sonhos e oportunidades. Não têm sorte no amor.
Para as pessoas desse Odu, que já nasceram doentes ou que venham a adoecer depois, sempre sofrem risco de morte.
Pode trazer muita dificuldade, caminhos fechados, fracasso na vida conjugal e no trabalho, aliás, em tudo que se propõe a fazer, destruição, perseguição, vida complicada, vive em eterno começar, ganha rápido e perde mais rápido ainda, pois nunca consegue fixar-se com êxito.
CONSELHOS: É preciso que a pessoa seja cautelosa em relação aos seus parceiros e com relação aos acordos firmados para que os compromissos sejam honrados.
A possibilidade de traição é grande mas muito é devido da posição que ocupa. Precisa ser resistente e não largar as coisas pela metade.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Para que essas pessoas tenham uma direção adequada
na vida, é necessário constantemente fazer ebó para se livrar das
negatividades. Um ebó grande só deverá ser feito uma vez ao ano se houver uma
situação ruim muito grande.
Grandes desfechos poderão ser contornados ou aliviados através de ebó, rezas, banhos, agrados, obrigações e um bom comportamento para com os Orixás.
Para positivar o Odu Odi através de banho use: 7 folhas de mamona, 7 de sálvia e orobô ralado.
Quando se positiva o Odu Odi de uma forma
eficiente, tanto no campo espiritual, mental, emocional e físico, pode-se ter
uma boa resposta.
- Ebó de Oxóssi e Logunedé.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2026/05/ebo-comida-para-oxossi-frutas-e-ervas.html
- Ebó de Exu para
vencer as dificuldades ou oferenda.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/pades-para-exu-e-pombagira.html
Odi quando está no lado positivo é só lhe dar caminho, fazer presentes dentro de um alguidar ou balaio com sete elementos, para ele trazer sorte, vitória no amor, vitória em trabalhos ou vencer uma grande demanda.
História:
Conta-se à história de um homem que era escravo e
um dia se viu abraçado em um eminente perigo. Este homem foi amarrado porque o
acusaram de ter cometido um crime. Foi julgado e, segundo as leis daquela
terra, botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio
abaixo. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino das
criaturas, a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo rei estava
morto e enterrado, e onde os súditos ainda estavam guardando luto.
Acontece que ali havia muitos príncipes com direito
a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma grave acusação, de forma que
não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do
rei morto, como nunca jamais acontecera na história do dito povo. Depois de
muito cogitar do assunto, foi decidido que marcassem um prazo para que surgisse
uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela
terra daí em diante.
Dito e feito, esse homem, que tinha antes do
cativeiro feito uma oferenda que o babalawô determinara, veio ele se esbarrar,
dentro do caixão, na praia de Ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram
rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação. Onde só o
destino (Odu) poderia dar tamanha sorte.
ODU 8. ÈJÌ-OGBÈ - a impaciência e a
agitação
Regente: Oxossi, Logunedé, Egbé e Oxalufã
PROIBIÇÕES: Tem quizila com inhame e taioba. Não devem usar roupas vermelhas, pretas ou de cores demasiadamente escuras. Não devem comer acaçá enrolado em folha de bananeira, não usar pérolas negras, Ônix e corais negros. Não deve matar ratos. Devem evitar o consumo de álcool e de carne vermelha e devem se vestir de branco nas sextas-feiras. Ter cuidado com a coluna e o sangue (tipo anemias).
PERSONALIDADE: As características das pessoas deste Odu são principalmente a inteligência, o dinamismo e com uma velocidade muito grande de pensamento, com raciocínio muito bom e são também pessoas de um temperamento muito ardente, muito passional que às vezes, mesmo sabendo que estão fazendo a coisa errada, o fazem movidas pelo fogo da paixão e pelo impulso.
Costumam ser diretos, e desconhecem a sutileza quase que totalmente.
Seus objetivos devem ser atingidos a qualquer preço mesmo que isto represente o sacrifício de outros.
Essas pessoas possuem desenvolvimento intelectual mediano alimentado por sua curiosidade incontrolável e enfraquecido por uma imaginação excessiva que os leva a criar fantasias demasiadamente absurdas.
Os filhos deste signo tendem ao vulgar, ao mais fácil, ao comum, não se importando muito com a qualidade e sim com a quantidade das coisas.
POSITIVO: Independência e determinação, um caminho aberto e que deve ser seguido, autossuficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema próprio ou alheio. Desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em problemas de ordem financeira.
As pessoas regidas por este Odu ou influenciadas por ele possuem grande proteção espiritual e boas amizades. Gostam de calma e procuram acalmar o próximo, porém são também vingativas, mas possuem comportamento delicado. São honestas e atenciosas. Vivem com grandes esperanças, estão sempre apaixonadas, são sonhadoras, sofrem e se desdobram para ajudar um amigo. Possuem proteção espiritual e vitória nas batalhas e indicativo de cargo de santo. Podem viver uma vida quase sem sofrimentos. Podem adquirir fortuna e sucesso no amor.
NEGATIVO: Trazem problemas de sistema nervoso, irritação, pressão alta,
dificuldade de concentração, dificuldade de poder encontrar realmente o melhor
caminho a ser seguido. Traz muitas dúvidas, uma irritação fora do comum onde à
pessoa vira literalmente o cão chupando manga e traz muita confusão mental e
muita confusão ao redor da vida da pessoa com muita briga e muita dificuldade
da pessoa se centralizar. É a famosa cabeça quente, pois o sistema nervoso fica
abaladíssimo podendo também prejudicar a saúde. Seu ponto vulnerável é o
sistema nervoso central. Rege o sistema respiratório e tem também, sob suas
ordens, a coluna vertebral e todo o complexo de vasos sanguíneos.
Quando elas conseguem dominar este
fogo, este ímpeto, elas colocam essa inteligência para guiá-las na sua vida e
conseguem realizar grandes coisas e são pessoas bastante talentosas.
Vaidade excessiva, destruição do lar, traições, brigas e fofocas. Se forem traídas pensam logo em vingança. Doenças no estômago, na garganta e no ventre. Perdição no jogo. Teimosia, estupidez e irracionalidade.
CONSELHOS: É através do Odu Ejionilê, que se adquire a visão, pode trazer o sol, a força e fazer subir na vida como pode lhe arrasar, lhe trazer a morte e lhe jogar no buraco, no fundo do poço. Quem carrega esse Odu na sua cabala não deve deixar para amanhã para cuidar dele.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Pessoas com esse Odú na cabeça é aconselhável estar sempre assistido por um zelador de santo.
- Ebó para Exu: para preparar caminho positivo
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/02/pades-para-exu-e-pombagira.html
- Canjica para Oxalá: trazer paz e bons pensamentos para tomar decisões mais acertadas.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2014/12/canjica-de-oxala.html
Fortalecimento do
Ori através de um Bori.
Ebós feitos a esse Odu devem ser duplos
para despachar negatividades e atrair sorte
História:
No princípio, quando Olodumare (Deus Supremo) decidiu que a Terra deveria ser habitada e organizada. Ele reuniu todas as divindades no Orun. Cada Orisà e cada Odú deveria descer ao Aiyé para cumprir uma missão e estabelecer a ordem.
Antes de iniciarem a jornada, Olodumare avisou que aquele que demonstrasse maior sabedoria, paciência e respeito aos princípios morais, seria coroado como o líder de todos na Terra.
A consulta a Ifá:
Enquanto a maioria das divindades confiava cegamente em seus próprios poderes, força física ou magias, Ogbe (que na época ainda não era Oji-Ogbè, pois não tinha sido duplicado) decidiu ser prudente. Ele foi consultar os Babalaôs do Orun para saber como ter sucesso em sua missão na Terra.
Os sacerdotes de Ifá o orientaram a fazer um grande ebó que exigia muita paciência, respeito aos mais velhos e necessitados e oferendas materiais que simbolizavam a paz, a clareza e a luz (como pano branco, efum, mel e caramujos).
Ogbé seguiu rigorosamente todas as instruções e realizou o ebó com o coração puro.
Durante a longa jornada do Orun para o Aiyé as divindades enfrentaram grandes dificuldades e caminhos tortuosos. Florestas densas, escassez e testes de caráter colocados por Exu.
Muitos Orixás fortes perderam a paciência, brigaram entre si ou usaram a força de maneira destrutiva.
Ogbé, munido de sabedoria do Ebó e mantendo a calma, ajudou os que estavam fracos, compartilhou o que tinha e usou a diplomacia para resolver os conflitos no caminho. Ele se tornou o "portador da luz" em meio à escuridão da jornada.
Ao chegarem à Terra, ficou evidente para todos que Ogbe havia sido o único capaz de manter a harmonia, a justiça e o equilíbrio. Sua conduta foi tão impecável que Olodumare o abençoou e as próprias divindades o reconheceram como Rei.
Como recompensa por sua sabedoria e por ter completado o ciclo com perfeição, ele não seria apenas Ogbé, mas sim Èji Ogbè (duas vezes Ogbe, ou Ogbe dobrado), representando o equilíbrio perfeito entre o dia e a noite, o Orun e o Aiye, a luz e a manifestação física. Ele recebeu a coroa da supremacia sobre todos os outros Odus.

ODÚ 9. ÓSÁ-MEJI - a desconcentração
Regente: Iansã, Iyami Oxorongá e Iemanjá
PROIBIÇÕES: Os filhos desse Odu não devem comer carne de gato e nem todas as comidas que são oferecidas à Nana. Não usar tecidos de fundo vermelho ou azul.
Os homens deste Odu são proibidos de esperar o orgasmo de suas mulheres e as mulheres não devem praticar o coito durante o dia. Não devem usar tecidos vermelhos ou de fundo azul, nada de que seja feito de bambu, como por exemplo: móveis, porta incenso, instrumentos musicais, objetos com cores misturadas, azul e vermelho, e usar arco e flecha.
PERSONALIDADE: Pessoas com esse Odu são líderes natas, tem instinto protetor, religiosidade.
São pessoas donas de si, mandonas, desobedientes, caprichosos, teimosos, simpáticos e de bom caráter e inteligentes.
POSITIVO: Esse Odu tem grande tendência de serem protegidos de grandes zeladores de santo e/ou outros líderes espirituais; A parte positiva é abundância em tudo. Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso e ideias inteligentes. Este Odu traz expansão social, força para investir e concretizar projetos de vida.
Esse Odu tratado beneficia a pessoa com e vitórias, progresso e muita felicidade. Para serem felizes precisam frequentar templos espirituais. As grandes reencarnações de bruxas e a presença delas estão nele.
Tem muita proteção de Oxalá e Xangô e devem ter muita força de vontade para vencer os obstáculos contando com esses dois Orixás.

NEGATIVO: Este Odu tem forte influência de Egungun e o consulente está sujeito a passar por situações de desespero, derramamento de lágrimas pela não realização de quase todos os seus projetos devido a perturbações causadas por eles.
Quando são autoritárias, caprichosos no sentido ruim, teimosas, qualidades essas que levam a grandes transtornos, caminhos fechados, acidentes em viagens e toda a sorte de influência de maus espíritos, causando constantemente às pessoas deste signo ou por ele influenciadas, a receberem más notícias, falsidades e perseguições, tanto da parte masculina quanto da parte feminina o que ocasiona muitos desgostos.
As pessoas desse Odu vivem cercadas de pessoas que se dizem muito amigas e não são e por isso devem guardar seus planos a sete chaves.
Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho (feitiçaria) feito. Problemas na coluna, doenças do sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas as origens.
As pessoas deste Odu devem ter cuidado com acidentes com fogo e com mar. Tem risco de quedas dentro de casa e se for gravidez deve tomar cuidado com pressão alta e aborto. Este Odu faz com que as pessoas estejam bem num momento e mal no outro, é difícil entender, pois são como as quatro estações num só dia. Quando estão doentes, deve fazer oferendas para não piorar. É um Odu muito característico ligado a Iyámi Oxorongá. É considerado o Odu dos enfeitiçados.
Podem trazer muitas dificuldades financeiras, muitas dívidas, roubos, assaltos, fugas, problemas com pessoas que entram e saem da sua casa, trazendo-lhe confusões, discórdias, brigas e dores de cabeça, épocas difíceis, fugas preventivas.
O lado negativo dos filhos deste Odu é que por serem super teimosos, autoritários adotam a postura de rogar pragas, esquecendo-se de que tudo que vai tem volta.
Pode indicar feitiço em cemitério, causando horríveis transtornos na vida do consulente. Essa fase negativa traz má circulação nas pernas, fortes dores nas costas e muito desperdício de água em casa.
Seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. Escutar conselhos é coisa que não fazem, e por este motivo vivem quebrando a cabeça. Possuem um lado espiritual super aguçado, mais infelizmente não sabem administra-lo muito bem, são pessoas astuciosas e à frente do seu tempo e tem grande tendência para ser regido por Iemanjá. Esse consulente derramará muitas lágrimas.
CONSELHOS: Buscar o ponto de equilíbrio entre o apego familiar e conflitos ou diferenças na família. Não perca a autonomia e a liberdade por causa deles e nem se afaste totalmente por ser essa ligação familiar importante do ponto de vista espiritual.
Não pode se deixar tolher ou impedido de tomar decisões sobre a própria vida em função da família.
Segundo Esé (contos), esse Odu leva o consulente direto à proteção de Xangô e de Oxalá para quebrarem a influência negativa desse Odu.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Obs: Antes de presentear esse Odu, na
véspera se presenteia a egungum. Isso deve ser feito exclusivamente por um zelador de santo.
- Ebó para Osá: servem para sanar
problemas de saúde e para tirar problemas com a família. A cura da mente, do
emocional e do ambiente. Também ajuda para limpar as invejas e olho grande que
é um ponto que afeta muito nesse Odu.
Oferenda para Iyami Oxorongá: aumenta a
vitalidade e potencializa a cura de doenças.
- Ebó para Oxalá: reforçar a proteção.
- Ebó para Xangô: também reforça a proteção que lhe é dada.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2017/12/comida-para-xango-ajebo-para-fazer-um.html
História:
Quando os Odús decidiram vir do Orun (o além) para o Aiye (a Terra), Olodumare (Deus supermo) deu a cada um deles um poder específico para que pudessem ajudar a humanidade.
Osá Meji no entanto, estava com pressa. Ele desceu à Terra antes do tempo e sem cumprir todos os rituais de preparação necessários.
Ao chegar aqui, percebeu que, ao contrário de seus irmãos que dominavam a riqueza, a saúde ou a guerra, ele se sentia fraco e desprotegido. Ele não tinha uma arma ou um poder claro para se impor.
Desesperado com sua vulnerabilidade, Osá decidiu retornar ao Orun para pedir ajuda. No caminho de volta, ele cruzou com as Iyami Osorongá, as terríveis e poderosas feiticeiras da noite, que também estavam a caminho da Terra.
As Iyami não tinham permissão para descer ao Aiye por conta própria, pois seu poder de destruição e criação era absoluto e perigoso demais. Eles viram em Osá a oportunidade perfeita.
O pacto das Iyami
Elas o abordaram e disseram: "Osá, você está nu de poder e seus irmãos vão esmagá-lo. Nós podemos lhe dar a força mais temida do universo mas, você deve nos carregar em suas costas e nos introduzir no Aiye dentro do seu próprio corpo.(ou suas vestes)".
Sem hesitar, Osá aceitou o pacto. Ele engoliu o poder das Iyami e com isso recebeu o sopro da vida e da morte - o poder do vento (afefe), que tanto pode refrescar uma plantação como arrancar uma árvore secular pela raiz.
Ao retornar a Terra com as Iyami escondidas dentro de si, Osá tornou-se imensamente poderoso mas, a convivência com as Mães Ancestrais cobrou seu preço. O poder delas era faminto e exigia respeito absoluto. Elas começaram a causar caos e destruição ao redor de Osá.
Percebendo que havia trazido uma força que mal conseguia controlar, Osá foi consultar Orunmilá (o senhor do oráculo de Ifá). Ele então viu, através do jogo de búzios, o perigo que Osá corria e o instruiu imediatamente: Ele deveria fazer um grande ebó de pacificação e deveria tratar o poder feminino com o máximo de reverência, nunca tentando dominá-lo mas sim agradá-lo.
Osá seguiu os conselhos de Ifá rigorosamente e em troca as Iyami prometeram que nunca destruiriam os filhos de Osá desde que soubessem como agradá-las e que usariam o vento para varrer a negatividade da vida deles.
ODÚ 10. ÒFÚN - a esperança, pureza e
equilíbrio

Regente: OXALÁ e outros orixás "funfun"
PROIBIÇÕES: Aos filhos de Ofun Meji é vedado beber vinho de palma e qualquer outra
bebida alcoólica, peneirar farinha, usar roupas vermelhas ou escuras, soprar
fogo quer seja para atiçá-lo ou apaga-lo. Comer carne de porco, assim como
todos os alimentos oferecidos à Dã ( feijão fradinho, milho amarelo, canjica, batata doce, ovos cozidos, melão melancia, mamão e banana) e à Nana (Taioba, espinafre, pipoca, camarão, miúdos, uva passa, uvas roxas e inhame cozido).
Esses filhos não podem andar sujos
ou em ambientes sujos. Devem sempre usar roupas claras ou brancas. Os nativos
deste Odu não devem assoprar fogo, usar roupas vermelhas e pretas, pegar em
carvão e nem comer nada que leve azeite de dendê.
PERSONALIDADE: As pessoas sob influência desse Odu têm o mistério em sua vida, são
sinceras, honestas, inteligentes e sabem fazer boas amizades e as conservam por
longos anos. São pessoas muitas caladas, envelhecidas interiormente, embora
possa parecer jovem algumas vezes, isso porque o Odu é o mais velho por ordem
de chegada.
Pessoas com esse Odu são inteligentes,
fiéis e, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos
sinceros e elevada espiritualidade.
Em contrapartida, mostram-se muito
teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas.
POSITIVO: Sua parte positiva é muito forte e deve ser cuidado para explorar o
lado bom do Odu, pois Ofun é o Odu da prosperidade, da riqueza e da calma. Pode
adquirir riqueza, longevidade, aumento de recursos materiais, aumento de
energias físicas e espirituais, credibilidade, segurança e sucesso. Este Odu
traz semeadura de virtude, posse de objetos valiosos, desenvolvimento na área
profissional.
É muito forte, pois seus nativos são
caridosos, humanos e pacientes.
Geralmente entendem os problemas das
pessoas e assim costumam exercer a liderança e de ajudar quem precisa
dele.
Adquirem bens materiais a partir da
meia idade quando se encontram e se realizam espiritualmente, na medida em que
se descobrem interiormente.
NEGATIVO: Esse Odu traz aperto financeiro, prejuízo, moléstia, avareza, obsessão em acumular riqueza, traição, desmoralização, perda do
respeito público. Os naturais desse Odu são pessoas fadadas a viver muitos e
muitos anos. Não tem sorte no trabalho.
São pessoas teimosas e observadoras. podem ter problemas nas pernas, no
sangue, no baixo ventre, na barriga. Quando sua posição é nos pés, é sinal de grandes doenças e possíveis cirurgias abdominais. Tendem a obesidade. Cuidado com os seios quando senhora,
podendo até ter que fazer cirurgia.
Perigo de acidentes, agressões, calúnias e envolvimento com a polícia. Tristeza
e desgraça por causa de dinheiro. Cuidado com traições de pessoas ligadas a
você.
Esse consulente deve ser orientado por
causa de uma série de perturbações no amor, trabalho, dinheiro, inimigos,
talvez até doenças, trabalhos feitos de
feitiçarias, consequências amorosas com prejuízos pessoais.
O consulente não saberá iniciar nem
concluir os seus projetos em qualquer tipo de atividade e também, na parte
sentimental. Este signo tem muito envolvimento com doenças, quase sempre
levando as pessoas a grandes cirurgias, principalmente ligadas ao abdome
(fígado, intestino, estômago e etc.).
Geralmente as mulheres deste Odu ou
influenciadas por ele quase sempre perdem a gravidez (abortam) ocasionando, na
maioria, histerectomia com risco de vida. O lado negativo dos seus nativos é
que tem o poder de odiar profundamente, por isso são vingativos e rancorosos.
São ainda pessoas ranzinzas e teimosas,
embora sempre exaltem a paz. Este signo traz constante perigo de morte, são
vingativas e por isso envia a morte aos seus adversários.
Todas as más intenções, pragas ou qualquer coisa ruim enviada a alguém sempre tem volta, por isso, as pessoas desse Odú no negativo que já estão no prejuízo, acarretarão ainda mais energia negativa se ficar fazendo isso.
CONSELHOS:
Ofún não tolera outra cor que não seja o branco. Quanto mais andar vestido de branco, principalmente as sextas-feiras, é muito positivo.
Este Odú trata de recuperação através da persistência e ousadia. O resultado virá mesmo que não seja na primeira tentativa. Permanecer atento porque as perdas podem ocorrer se a pessoa estiver distraída.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Os ebós de Ofun devem ser feitos sempre
na lua cheia.
Ele reclama as suas obrigações sempre com 16 elementos.
- Ebó para Oxalá: para amenizar e dar caminho.
O melhor para quem tem esse Odú na cabeça será procurar um zelador de santo para se cuidar devido a complexidade e porque precisa presentear Egungun.
- Banhos de ervas: somente utilizar ervas frias como:
- saião (acalma), folha de fortuna (atrai boas vibrações), boldo (assentar a energia de paz), Macaçá (traz encanto e tranquilidade), levante (levanta o astral de forma calma e abre caminhos), alfazema (pacifica a mente), arnica do campo (neutraliza choques energéticos e acalma o corpo sutil).
História:
No início dos tempos, quando os Odus desceram do Orun para o Aiye, Ofun era considerado o mais velho e o detentor dos maiores mistérios da criação. Ele carregava consigo o poder de dar a vida, mas também o mistério do fim dela.
Certa vez, a Morte (Ikú) e a Doença (Àrùn) decidiram que iriam devastar a Terra sem qualquer critério, levando jovens e velhos, destruindo famílias e espalhando o caos. Elas criaram um pacto de destruição que nenhum ser humano ou Orixá conseguiria deter. As pessoas clamavam por socorro, pois as colheitas secavam e a vida parecia estar perdendo para o vazio.
Preocupado com o sofrimento da humanidade, Orunmilá (o Orixá da sabedoria e da adivinhação) decidiu consultar o oráculo. O Odú que respondeu na esteira foi justamente Ofun Meji.
Ofun revelou a Orunmilá que, para aplacar a fúria de Ikú e Àrun, era necessário restabelecer o equilíbrio e lembrar à Morte que ela faz parte de um ciclo e não do fim absoluto da existência. Ofun, sendo o Odú que veste branco e rege a ancestralidade e os mistérios do além, possuía o único segredo capaz de fazer a Morte recuar: a sacralidade do respeito aos mais velhos e o poder da palavra e do sopro divino (Fu).
Orunmilá seguiu rigorosamente os preceitos de Ofun. Ele ofereceu os sacrifícios (ebó), que incluíam elementos brancos e usou o poder do sopro purificador de Ofun para limpar as energias negativas que rondavam as casas.
Quando Ikú chegou para reinvindicar mais vidas, deparou-se com o poder e a autoridade espiritual de Ofun estampados nor portões. Diante do mais velho dos mistérios, a morte curvou-se. Ali foi selado um pacto: a Morte e a Doença não tocariam naqueles que estivessem sob a proteção dos segredos de Ofun, respeitassem os preceitos éticos e fizessem suas obrigações espirituais. A Morte seria apenas uma transição natural do tempo certo após uma vida longa e não uma destruição desordenada.

ODÚ 11. ÒWÓNRÍN-MEJI - Ancestralidade
Regente: Egungun, Oxossi, Iemanjá e Logunedé
PROIBIÇÕES: Devem evitar a bebida e outros vícios. São vulneráveis na garganta, sistema reprodutor e aparelho digestivo. São dominadoras e entusiasmadas.
PERSONALIDADE: Pessoas com esse Odu têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, temperamento quente e são sensíveis emocionalmente .
O comportamento de Ogum em Owarin é como o próprio Orixá ogum que é de grande virilidade, de grande força, seja ela energética dos caminhos, seja ela até mesmo ligada à sexualidade. Ogum nesse caminho é o Ogum namorador, quando ele pega Oxum, quando ele pega Oyá, quando ele pega as Iabás. O comportamento de Ogum como um sedutor, um cara que conquista muitas mulheres e faz da conquista das mulheres uma guerra onde ele adquire essas vitórias na conquista, ele faz da mulher um prêmio.
POSITIVO: As pessoas nascidas neste signo ficam ricas ainda na juventude,
realizam muito cedo tudo o que desejam na vida e obtém precocemente filhos,
mulheres, dinheiro e todas as boas coisas da vida.
Ele aponta nobreza de atitudes, uma
decisão que leva a um bom resultado, planos que darão certo, um bom
empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros e fartura.
As
virtudes desse signo são muitas: mediunidade, vidência, premonições, sorte no
jogo, no amor, em comércio e vitória sobre os inimigos, só que de forma lenta e
muito sacrificada.
São naturalmente bafejadas pela sorte,
atraentes, excessivas em tudo, generosas, dominadoras e entusiasmadas. Não
conhecem desafios que não possam vencer e nem obstáculos que não possam
superar. Gostam de tudo o que é bom, do que é caro e nunca medem esforços para
alcançar o que desejam.
Este Odu traz muito sucesso nos
negócios, satisfação com aquilo que se deseja ter, lucros e sociedade, e mantendo-se no positivo, traz muita prosperidade, paz, harmonia com toda a
família e amigos. Poderá ter uma relação amorosa muito forte e duradoura.
Tendência a fazer uma boa e grande viagem.
NEGATIVO: Oworin Meji é um Odu muito poderoso que revela inúmeras doenças
localizadas no abdome, onde o signo estabelece o seu reduto. É, portanto, o
assistente direto de Iku, a morte, durante a noite e de Gbé, a vida, durante o
dia.
As más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro casamento, mas acabam encontrando a felicidade.
Pode trazer muita demanda, acidentes, ingratidão, doenças passageiras, dificuldade de ter o que deseja, tudo o que quer será por meio de esforço, Esse Odu traz surpresas ruins e ingratidão, vingança oculta.
Este Odu tem a filosofia de que quem tem que morrer não adoece, morre logo. Quando ele aparece e diz que a pessoa vai morrer não espere doença, pois ela morrerá logo, sem adoecer.
Aponta doença no olho direito, excesso de sangue,
hipertrofia dos órgãos, hipertensão, congestões e todos os tipos de doenças
ocasionadas por abundância ou excesso patológico de fluídos, tumores e matéria
orgânica.
Devido à forma carmática muito pesada a
qual esse Odu propicia, as pessoas se tornam muito perturbadas, negativas e
lutam com grandes dificuldades tentando realizar algo na vida porque todos os
caminhos se fecham.
Tendência para mendicância e para os
vícios da bebida e das drogas, ou ainda envolvimentos com pessoas e casos
obscuros, levando a envolvimentos com a polícia. Não se sensibiliza com o que
vier a acontecer.
CONSELHOS: Se o portador desse Odú for disciplinado e tiver foco terá ótimas surpresas.
Fique atento contra os "matadores de sonhos" que querem minar suas idéias e projetos.
Pela questão de Egungun, deve manter boas relações com o pai e com homens em geral.
Para as pessoas desse Odu, existe um fator muito importante: quando ele está em boa fase ele oferece vitória sobre todos os inimigos, que tentam guerrear com armas mesquinhas como difamação, fofoca, intrigando ou fazendo magias pesadas com o propósito de denegrir a boa imagem e a dignidade de suas vítimas.
Somente com um grande ebó, muitas obrigações e muita calma o consulente poderá, gradativamente, atingir seus objetivos, caso contrário, a pessoa perderá tudo e inclusive a própria vida.
Para as pessoas que vão viajar ou que trabalham viajando, deverão ter cuidados especiais fazendo ebó.
Para as que estão doentes ou que vão fazer cirurgia, também devem fazer ebó antes.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
As pessoas desse signo, embora aparentemente
estejam em boa situação, deverão agrada-lo uma vez ao mês (dia 11 de cada mês).
Não é dar caminho e sim e apenas agradar. O tipo de agrado mensal não é o mesmo
que o anual é mais simples aconselhado por um zelador de santo para não cometer erros que podem levar de uma situação boa a uma ruim.
Para as pessoas desse Odu ou
influenciadas por ele, é necessário, além de ebó de Odu, deverão fazer um Ebó
de Egungun para um espírito de um antepassado o qual sempre tenta viver
encostado com propósito de levar a pessoa ou a influencia negativamente.
- Ebó para Oxóssi (para não deixar a sorte ir embora e a pessoa criar
raiz).
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2026/05/ebo-comida-para-oxossi-frutas-e-ervas.html
História:
Em tempos antigos, a Terra enfrentava um período de grande escassez, seca e incertezas. As pessoas estavam assustadas e muitos começaram a agir com desonestidade e ganância, tentando acumular o pouco que restava à custa do sofrimento alheio. No meio dessa crise, vivia um jovem Awó (iniciado/sacerdote de Ifá) que, apesar de passar por severas privações e ver os outros zombarem de sua pobreza, se recusava a corromper seus valores. Ele mantinha sua devoção, sua paciência e o seu bom caráter (Iwà Pèlé).
Ciente das dificuldades que se aproximavam, o jovem Awó consultou Ifá. O Odú revelado foi Oworin. As instruções foram claras: uma grande e violenta transformação estava a caminho trazida pelos ventos e tempestades de Oiá. Para se proteger e mudar seu destino, ele deveria realizar um grande ebó dedicado a Exú e Oiá.
Mesmo com recursos escassos, o jovem reuniu o que pôde e seguiu rigorosamente as orientações do Babalaô. Exu Odara aceitou a oferenda com satisfação e, conhecendo a pureza das intenções daquele jovem, guardou o seu caminho.
Pouco tempo depois, uma imensa tempestade se formou no horizonte. Oiá desceu sobre a região na forma de um violento tornado. O vento rugia e destruía as casas e os celeiros daqueles que haviam agido com mau caratismo, orgulho e avareza. O tornado varreu a riqueza mal adquirida de toda a comunidade, sugando moedas, tesouros e alimentos para o topo do céu. A população entrou em pânico, temendo o fim de tudo.
No entanto, guiado por Exú, o tornado de Oiá direcionou-se especificamente para o terreno do jovem Awó. Mas, ao invés de destruição, ocorreu o inesperado: ao atingir o solo de sua casa, a força dos ventos diminuiu e Oiá "vomitou" todas as riquezas e bens que havia recolhido dos gananciosos diretamente no chão do jovem sacerdote.
Quando a tempestade cessou, a casa do jovem Awó, que antes era humilde e ridicularizada, estava coberta de ouro, tecidos finos e fartura. Ele se tornou um homem próspero e respeitado, não porque buscou a riqueza pela força mas porque permaneceu firme e maleável como o vento quando a vida lhe exigiu resiliência.

ODÚ 12. ÈJÌLA-ASEBORA - a justica e o discernimento
Regente: Xangô, Oxossi e Ogun
PROIBIÇÕES: Aos filhos de Ejila-Aseborá é proibido: comer carne de qualquer
animal morto por decapitação, ingerir mel de abelhas ou qualquer alimento que o
contenha. Matar ou colecionar borboletas nem objetos adornados com suas
asas. Seu ponto vulnerável é a circulação
sanguínea.
PERSONALIDADE: Pessoas agradáveis,
boas, simpáticas, porém muito "mão fechada". Prestativas, inteligentes, arrogantes, justas e tem bom coração. São
sensíveis, amáveis e cordiais e ciumentas.
POSITIVO: vitória em todos os sentidos, situação de desespero que chega ao final sendo superada com esforço. Fortalecimento espiritual, um relacionamento de amizade que se transforma em romance. Mesmo quando ocupam uma posição social elevada, jamais tem a pose de um rei ou de um ministro.
O homem é quase sempre predestinado ao trabalho pesado mas sempre encontrará um amigo para os momentos difíceis.
Pode receber uma herança e ter um grande futuro.
Simboliza a ligação entre o céu e a Terra.
NEGATIVO: Este Odu traz muita agonia, desassossego, insônia, inquietude, falta de ânimo, rancor, mas também justiça e vitória em casos difíceis. Estão sujeitas a muitas calúnias, traições, perseguições, invejas, amigos errados, desilusões, separações no lar, desconfiam da sua própria sombra. Cuidado com envolvimento com polícia, troca ruim que traz maus resultados, morte no sentido literal da palavra, inimigo difícil de ser derrotado, associação prejudicial, compromissos que não podem ser cumpridos. Tendência ao suicídio e ao desespero. Distúrbios nervosos, paralisias locais ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia total e catalepsia. Adoram relacionamentos superficiais e numerosos
e dificilmente assumem compromissos que durem muito tempo, o que provoca uma
constante troca de parceiros. Costumam se entediar até com as
melhores coisas da vida.
Fala em desgraças, prisão, briga, miséria, sangue, ruína, perda de tudo.
Cuidado com roubos. Significa também problemas com a justiça.
Tanto
para o homem quanto para a mulher, ele prediz que haverá muitas batalhas na
vida.
Dor de cabeça, pessoa com problemas
mentais na família ou parentes com tendência para loucura. Bebidas e mulheres trarão muitas dificuldades e desespero. Tendência acentuada
para o alcoolismo. Facilidade para progredir e subir na vida, como também
descer e se afundar.
CONSELHO: A pessoa que tem esse Odú e estiver se sentindo injustiçado é porque pode estar envolvido em processo judicial, processo de separação ou brigas. O melhor é sempre fazer um acordo mesmo que haja perdas porque rapidamente vai recuperar o prejuízo.
Para evitar discórdias, é preciso aprender a conviver com as pessoas com suas diferenças.
Quem tem esse Odú está sempre em busca de energia vital.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
- Ebó para Xangô: trará vigor, força e proteção. Se estiver com um caso na justiça, usar o Axé de Xangô para vencer e se fortalecer.
- Ebó para Exú: neutraliza a força de seus adversários e as próprias fraquezas.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2018/01/exu-oriki-e-ebo.html
História:
Houve um tempo em que Xangô governava Oyó com mão de ferro mas, também com extrema sabedoria. No entanto, em um reino vizinho, vivia um homem extremamente rico, vaidoso e prepotente. Ele acreditava que sua fortuna e sua influência política o tornavam intocável, acima de qualquer lei humana ou divina.
Esse homem começou a espalhar mentiras sobre a liderança de Oyó e a oprimir os mais necessitados, roubando-lhes as terras para aumentar seu próprio império. Ele subornava juízes e tripudiava sobre o sofrimento alheio, rindo e dizendo: - Nenhum poder na Terra pode me derrubar!
Os injustiçados, sem ter a quem recorrer no mundo físico, clamaram ao céu. Suas lágrimas e súplicas subiram como fumaça até o palácio de Xangô.
Xangô que tudo observa através dos raios, não agiu imediatamente. O Odú Ejilaxeborá ensina que a justiça verdadeira não é impulsiva; ela se molda com fatos e peso real.
Xangô vestiu-se como um andarilho pobre e visitou as terras daquele homem. Ele viu a crueldade com os próprios olhs e deu ao homem a chance de ser generoso, pedindo-lhe um copo de água. O homem rico não só negou, como mandou seus cães o perseguirem.
Xangô retornou ao seu palácio e convocou a energia de Ejilaxeborá. O dia amanheceu com um céu limpo, mas um silêncio ensurdecedor tomou conta da região. De repente, sem que houvesse uma única nuvem de chuva, um raio colossal - o raio de Edun Ará (a pedra de raio) - cortou o céu diretamente em direção ao palácio do homem rico.
O fogo consumiu absolutamente tudo o que ele havia construído através da opressão. Suas riquezas viraram cinzas em minutos.
O homem que antes se vestia com tecidos finos, viu-se na miséria absoluta, sem um teto para se abrigar.
Quando ele, desesperado perguntou aos sacerdotes o porque daquela tragédia, a resposta veio através do oráculo de Ejilaxeborá: - A justiça de Xangô é como o raio: ela não avisa, ela purifica. Quem constroi sua vida sobre a dor dos outros, assistirá à sua própria queda quando a verdade clamar por equilíbrio.
O homem passou o resto dos seus dias entendendo que o verdadeiro poder não reside nos bens materiais mas, na integridade do caráter.

ODÚ 13. EJIOLIGBON (OYEKU ou ODÍ)-MEJI e ÌKÁ -
a tranquilidade e a concentração
Regente: Obaluaiê, Nanã e Omolu.
PROIBIÇÕES: Aos filhos desse Odu é vedado destruir, seja por fogo, veneno ou
algum outro modo qualquer tipo de formigueiro. Não pode beber vinho de palma e
nem usar perfumes fortes e roupas vermelhas.
Traz problemas de visão, de estômago, aparelho digestivo em geral, bexiga, útero, queda de temperatura do corpo, perturbações emocionais e alucinações fantasmagóricas.
PERSONALIDADE: Os filhos deste Odu são pessoas dóceis, de temperamento mórbido, que preferem ser dirigidas e orientadas por alguém em que depositam confiança cega. Preferem viver em grupo e são conscientes de que as situações da vida são transitórias. Trabalhadoras, honestas ao extremo e tem vontade própria. Tem muita fé e são resignados.
POSITIVO: Vencem as maiores dificuldades e tem facilidade de descobrir novos caminhos e assim recomeçam uma nova vida de sucesso e amor.
A sua fé assegura as vitórias. Tem mão de cura, se destacam no serviço médico e de assistência psicológica e em terapias alternativas.
Estando no positivo conseguem êxito e sucesso e mudança para melhor.
A pérola negra e o quartzo fumado são
excelentes catalisadores de vibrações positivas deste Odu.
São astutos, sagazes e tem a destreza para conseguir fortuna ou bem estar. Atividades ligadas à comunicação lhe são favoráveis. Tem boa orientação de alguém que deve ser seguida, desmascaramento de certa pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta, capacidade de convencer, eloquência, fidelidade no amor, neutralidade em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas. Pode de um momento para o outro, haver o fim de um longo sofrimento e surgir um novo horizonte cheio de surpresas.
Devido a sua influência direta sobre a agricultura e toda a produção agrícola, aqueles que nascem sob este signo poderão ser excelentes agricultores.
NEGATIVO: traz morte, destruição, ruínas, em caso de pessoas com problemas na família que poderá trazer a morte. Está sujeita a trabalhos de feitiçaria em cemitérios ou enterrados em outros locais.
Golpes, paixão, amor impossível, sonhos que não se realizam, fantasia e ilusão, resignação a tudo, à doença, ao progresso, à dor, ao luxo, à pobreza, enfim, tudo, para o alto bem como para o baixo astral, ineficiência, incapacidade de tomar decisões, queda de situação, morte do consulente ou de pessoa a ele ligado. Fala principalmente de morte de pessoa do sexo feminino. Notícias ruins que estão para chegar. Rompimento definitivo de qualquer relação, esgotamento de possibilidades e recursos.
Este Odu traz inveja, vida e lutas difíceis, muitas dívidas, sagacidade e destreza para conseguir fortuna ou bem-estar, trabalhos feitos para te derrubar e te arruinar. Muita doença e tristeza. Cabeça fraca. Envolvimento com paixões difíceis e impossíveis, traições, desprezo. Quando se sentem agredidas e tornam-se momentaneamente vingativas.
Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
CONSELHO: Cuidado para não tornar-se o "juiz do mundo". A busca obstinada por provar que está certo ou por ver a justiça feita a qualquer custo pode trazer desgaste emocional e afastar pessoas queridas. Aprenda a ceder em discussões que não mudarão o rumo das coisas. Cuidado com o orgulho e a teimosia.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
As ações ritualísticas devem focar em descarrego, apaziguamento e corte de negatividades.
- Banhos: Para manterem seus signos sempre no positivo devem banhar-se com folhas de cabaceiras e algas.
- Ebó para Exu: para falsidades, processos judiciais ou discussões. (Dê o ebó na encruzilhada ou na mata).
- Alinhamento de Ori (com Bori)
- Ebó para Oxalá: trazer quietude e a paciência. A veste branca é que repele as energias densas da inveja e do olho grande.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2014/12/canjica-de-oxala.html
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História:
Diz a história que no início dos tempos, o mundo enfrentava um periodo de grande desequilíbrio. A morte (conhecida como Ikú), caminhava livremente entre os homens, levando as pessoas sem aviso prévio, sem ordem e sem critério. Isso causava um sofrimento imenso na Terra, pois os pais viam seus filhos partirem antes deles e as comunidades não conseguiam florescer porque o ciclo natural estava quebrado.
Desesperados, os homens procuraram os sábios e os sacerdotes de Ifá para entender como poderiam negociar ou acalmar a fúria de Ikú. Foi através do Odú Ejioligbon que a resposta foi revelada.
O Odú orientou que a humanidade precisava entender que a morte não era um fim destrutivo mas sim, uma passagem e que, para acalmar a Morte, era necessário render culto à terra e aos que já haviam partido (os Eguns/Ancestrais).
Seguindo o conselho do Odú, os homens fizeram oferendas profundas à lama primordial e à terra (o reino de Nanã). Com isso, receberam o segredo do Iba (o assentamento e o respeito aos antepassados).
Eles aprenderam a delimitar o espaço dos vivos e dos mortos.
A partir desse pacto trazido por Ejioligbon Ikú aceitou uma ordem natural: ela só levaria aqueles cujo tempo na Terra tivesse chegado ao fim.
Os homens ganharam a sabedoria da longevidade, compreendendo que a velhice é o maior troféu de respeito e conhecimento.
Nada se constrói sem olhar para trás.
ODÚ 14. ÒTÚRÚPÒN - as amizades
Regente: Obaluaiê, Xapanã e Omolú. Ogun Ossanhe, Xangô e Ibeji também podem estar presentes.
PROIBIÇÕES: é vedado comer peixe defumado, carne de cobra,
jacaré, pangolin, macaco (se comer é punido com a morte), batata doce, vinho
de palma. São proibidos de beber na cabaça seja o que for.
Os nascidos sob este signo não podem
usar o “Abuta”, pano colorido e fabricado no Abomey.
Não consumir carne de animais que morreram por doença ou foram encontrados mortos. Milho vermelho e pipoca. Não abusar de comidas pesadas e gordurosas. Evitar roupas escuras ou rasgadas e sempre priorizar roupas brancas. Evitar consumo de bebida alcóolica.
PERSONALIDADE: são sempre muito confiantes e, por
essa razão, chutam a felicidade, passando ao arrependimento logo após, mas
elas, inúmeras vezes, se recuperam e se renovam após os obstáculos, cheios de
esperança a cada momento e de imediato, conquistam novas amizades com mais
precisão e muita cautela em tudo e por tudo, pois detestam a
solidão e por isso adquirem muita lábia.
São prestativas e
agradáveis. Fingem ser viris, gostam de vaidade e esforçam-se para sobressaírem
em todos os meios e em todas as áreas, lutando com sua dupla
personalidade.
Belas, sensuais, tem aparência juvenil e forte poder de sedução. São pessoas difíceis de lidar, pois estão sempre em estado de defesa.
São fortes, não dão trégua, e não tem piedade. São impulsivas, corajosas e quase sempre violentas. Nunca medem as consequências e nem hesitam diante do perigo.
POSITIVO: Esse Odu favorece a um novo despertar e determina um cargo importante, traz muitas surpresas boas e poucas surpresas ruins. Vitória sobre os inimigos, controle de uma situação tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto e conquista amorosa. Ele determina muitas felicidades, tais como: desembaraços de documentos, heranças, bons lucros em todos os tipos de negociações, uniões, casamento, boas amizades, porém, de um momento para o outro a boa situação pode mudar. Pode ter paz, fortuna e bem estar fácil no fim de qualquer tempestade e vitória sobre qualquer coisa. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar.
É um Odu rico e promissor e seus nativos sempre estão exuberantes e em estado de grande força, pois sempre se adaptam e tiram vantagens de qualquer ambiente em que estiverem.
Vivem paixões
arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores. São desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos.
NEGATIVO: Arrogância, teimosia, orgulho excessivo, vaidade cega, mania de achar que sabe mais do que todos e é o trazem a ruína imediata e isolamento. Bate de frente com autoridades e superiores. Guarda rancor ou fica remoendo o passado o que envenena o corpo físico gerando doenças psicossomáticas. Negligencia os ancestrais. Trabalha até a exaustão. \envolve-se em fofocas, intrigas e disputas alheias. Conspirar ou trair são os piores caminhos desse Odú.
Seu ponto vulnerável são as
articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
Brigas, agressões, envolvimento com a polícia, vingança, prisão,
perversidade. Está sempre em desacordos. Brigas com amigos, parentes, filhos e
com todos que discordem dos seus pensamentos e atos. Cuidado também com
inimigos ocultos. Agressões entre casais, dificuldades financeiras, vêm muito
dinheiro, mas logo perde. Está sempre cercado de olho grande e inveja.
Indica perversidade, ganho de mulher com o corpo, malfeitos, remorsos. Envolvimento com a polícia, inimigos declarados e perigosos, crimes sexuais,
violências, agressões impostas ou sofridas, revoltas. Demandas,
perdas, investidas que poderão trazer arrependimentos. Paixões, doenças
passageiras, tem o vício da juventude e o carisma de um olhar malicioso e
penetrante, perigoso com pensamentos intensos. A sua fase negativa indica
prisões, gravidez por adultério, estelionato, calúnias, agressões e
confusões.
Ele fala de impotência, frigidez,
atrofias e inflamações musculares, problemas de fígado e vesícula, interrupção
no fluxo sanguíneo ou menstrual, doenças de pele (erupções), rubéola, sarampo,
inflamações externas, desarranjos intestinais e hemorragias seguida de
aborto.
CONSELHO: É importante praticar a humildade. Abaixar a cabeça para o aprendizado. Cuidar do corpo e respeitar o tempo das coisas. Essas são as melhores coisas para transformar as restrições em caminhos de prosperidade e longevidade.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
- Ebó para Obaluaiê: rituais de limpeza para fortalecer a saúde. O ebó é para evitar o desgaste físico e doenças..
- Ebó para Ogun: abir caminhos e obter vitórias.
https://rainhaaugustta.blogspot.com/2021/03/comida-para-ogum-abrir-caminhos.html
- Ebó para Oxumare e Ibeji: prosperidade e renovação.
História:
Em um período muito antigo, a Terra estava passando por um momento de grande provação. Doenças misteriosas, fraqueza nos ossos e deformidades começaram a assolar as pessoas e os animais. Ninguém conseguia encontrar uma cura e o desespero tomou conta das vilas.
Diante do caos, o próprio Odú Oturupon decidiu descer do Orun (céu) para o Aiyé (Terra) com a missão de trazer estabilidade e cura. No entanto, por ser um Odú intimamente ligado à matéria e à carne, a densidade da Terra começou a cobrar um preço alto de Oturupon assim que ele pisou no mundo. Ele começou a sentir dores terríveis nas articulações, seus membros pesavam e ele mal conseguia andar.
Mesmo debilitado, Oturupon sabia que não poderia falhar. Ele rastejou até a casa dos Babalaôs mais sábios daquela região para consultar o Oráculo de Ifá.
O Oráculo respondeu, através do próprio sinal de Oturupon, revelando que a Terra exigia um tributo para aliviar o peso que esmagava os corpos dos seres vivos. O Oráculo determinou que ele deveria realizar um Ebó de alimentos vindos do seio da terra (inhames e tubérculos). Deveria sacrificar animais que representavam a resistência e o silêncio e cobrir-se de folhas medicinais e calmantes.
Oturupon, apesar da dor extrema e da dificuldade de locomoção, não hesitou. Com muito esforço ele reuniu todos os elementos necessários e realizou o sacrifício prescrito por Ifá.
Assim que o Ebó foi entregue à terra, as dores de Oturupon cessaram instantaneamente. Suas pernas e braços recuperaram a força e ele conseguiu se erguer com uma postura firme e inabalável.
O vento espalhou a energia daquela oferenda por todas as direções e as pessoas que antes estavam acamadas e deformadas pelas doenças começaram a se levantar curadas.
Oturupon demonstrou que, através do respeito aos rituais, da paciência e do sacrifício correto, até mesmo a dor física mais severa e as maiores pressões da vida podem ser superadas.

ODÚ 15. ÒFÚN-ÒKÀNRÀN - o equilíbrio da
existência
Regente: Obaluaê, Omolu, Oxalufã e às vezes Iemanjá.
PROIBIÇÕES: É vedado comer feijão descascado, pilado
e temperado com azeite de dendê, feijão de casca vermelha e suas folhas,
galinha d’angola, farinha de acaçá, banana da terra, inhame, assim como todas
as coisas oferecidas a Dã, Sakpatá e Nanã. Deve também evitar ingerir camarão, especialmente antílope, carne de porco, mamão, vinho de palma e azeite de
dendê.
Evitar roupas escuras, especialmente o preto e o vermelho. Ambientes com muita fofoca ou energia densa e consumo de bebidas alcóolicas em excesso. Não comer melancia e alimentos rasteiros ou que se arrastam (cobras, lagartos, peixe de couro e abóbora)
Evitar banho de chuva batendo direto na cabeça.
PERSONALIDADE: sabedoria nativa e maturidade (espírito velho). Teimosos, reservados, misteriosos, perfeccionistas, exigentes, organizados, críticos e solitários. Líderes natos, intuitivos e generosos.
São pessoas corajosas, audaciosas, presunçosas, mas muito solícitas e prontas a socorrer quantos necessitem de seus préstimos. Possuem caráter altivo, sarcástico e indisciplinado. São amantes do trabalho e batalhadores entusiastas. São valorosas, combativas e imparciais,
São sempre impulsionados pelo desejo de conquista e de domínio, não hesitando, para conseguir esse objetivo, em assumirem atitudes ameaçadoras, que visem manter controle permanente sobre a situação.
Pessoas com personalidades duvidosas, nunca se afirmam no que
realmente querem e desejam; é necessária a ajuda dos outros Odus para ajudar em
processos difíceis.
São pessoas que brigam muito em casa e
no trabalho e quase sempre sem motivo, depois se arrependem. Podem ser muito
felizes no amor, tem que lutar muito para conquistar a pessoa amada, pois vai
encontrar sempre concorrentes em seu caminho.
POSITIVO: As pessoas desse signo são favorecidas em pequenos negócios e
pequenos lucros e poucas são as possibilidades de sucesso, mas também não quer
dizer que a pessoa desse Odu será sempre pobre e podem conseguir realizar
alguns de seus projetos e sonhos. Domínio absoluto de uma situação, amor
correspondido, influência, respeito, auxílio poderoso e dinamismo. Traz
riqueza, prosperidade, quando em outra fase de transição para seus nativos, gosta
de jogos e tem muito gosto para selecionar e escolherem tipos de
relacionamentos. Possuem grande capacidade de liderança espiritual ou intelectual. O seu magnetismo pessoal atrai o respeito natural das pessoas. Tem instinto natural de proteção para com os mais fracos
NEGATIVO: Melancólicos e teimosos podem se apegar ao passado ou mágoas antigas levando-o a cair em tristeza ou isolamento excessivo. Inflexibilidade e dificuldade de acitar opiniões alheias ou mudar de direção se as coisas derem errado.
Orgulho por terem uma mente brilhante e sábia e parecerem soberbas ou donas da verdade. É uma figura muito negativa que
responde quase sempre com um não. Anuncia tempos ruins, crises agudas,
traumatismo, ferimento por acidentes. É ainda causador de hematomas e
pancadas.
Este Odu traz muito sofrimento, perdas,
inveja, intriga entre parentes e amigos que entra e sai na sua casa. Está
sempre sendo estagnado por alguém, por causa de intrigas, provocações e por má
influência. Guerra, conflitos,
pessoas com problemas nas pernas, disputa por mulheres ou homens, realização de
negócios com poucas chances de vitória, progresso incerto. Falta de juízo,
atitudes egoístas, indisciplina, uma aventura com final desastroso, violência,
ciúmes, cólera incontrolável, violência sexual e estupro.
Pessoas com esse Odu costuma sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. Este signo traz os abscessos, os
furúnculos e a varíola. Uma febre eruptiva e mortal conhecida como “Nutité” e a
hanseníase.
Inicia inúmeras situações
desconcertantes até ocasionar guerra através de intrigas, inveja, ambição,
danos morais e materiais. Processos, separações, perda de dinheiro e da
propriedade.
Quando ele determina castigos, as situações se tornam por demais perigosas e delicadas,
ocasionando danos morais e materiais tais como processos, separações, perda de
dinheiro e de propriedades, de objetos de muito valor, de emprego, risco de
haver um crime e risco de incêndio.
Entre tantas situações pesadas, esse
signo também ocasiona uma demanda perigosa com
homem, advindas de uma mulher.
Apesar das imposições rígidas desse
Odu, o mesmo, após uma série de experimentações, finalmente alivia a pessoa por
ele regida, possibilitando vitórias, principalmente quando houver questões
relacionadas com a justiça às quais receberão julgamento justo.
CONSELHOS:
A pessoa deve compreender que seus desencontros e dificuldades não se encontra fora dela e que não há ninguém responsável por suas dificuldades.
Olhe para si e promova as mudanças necessárias. Se não fizer isso, a solução dos seus problemas podem demorar. Não faça em anos o que poderia resolver em meses.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Devem o zelador ou zeladora analisar
bem para conseguir acertar essas cabeças, pois são complicadas.
- Banho: Devem ser passados nove banhos de água
de canjica a esse consulente em dias consecutivos e ininterruptos.
Ervas de banho: saião, manjericão branco e boldo.
- Ebó para Oxalá
- Rituais de Bori ou lavagem de cabeça.
- Uso de Éfun: soprar em seu ambiente.
- Ebó para Omolu e Obaluaiê.
História:
No início dos tempos, quando Olodumare (Deus Supremo) decidiu manifestar o universo material, ele enviou Ofun Meji à Terra antes de todos os outros.
Ofun desceu vestindo uma pureza absoluta o Ala (o grande pano branco), que simboliza a luz original e a matéria-prima de todas as coisas. Ele foi responsável por cobrir a escuridão primordial com a energia da criação. Por essa razão, Ofun é considerado o dono da cor branca, das massas de ar, do sopro divino (Emi) e de tudo o que é puro, ancestral e misterioso. Todos os outros Odus lhe devem obediência porque ele é o mais velho em termos de existência.
As promessas de Ifá (o nascimento do Ewó/tabu):
Quando Ofun Meji veio para a Terra, os seres humanos estavam sofrendo muito com a escassez, as doenças e o caos. Ofun consultou Ifá e Orunmilá lhe disse que a Terra prosperaria se as pessoas aprendessem a respeitar os limites da natureza e do sagrado.
Ele reuniu a humanidade e determinou os primeiros Ewó (tabus/proibições). Ofun ensinou que a mentira, a vaidade excessiva, a traição e a quebra de promessas secavam a energia da vida. Ele exigiu que seus seguidores usassem branco e agissem com transparência.
Aqueles que seguiram suas orientações encontraram riqueza e saúde abundantes, mas aqueles que desobedeceram e agiram com falsidade, viram seus caminho se fecharem imediatamente. Daí nasce o ditado de Ofun: "A verdade é a base que sustenta a terra".
A riqueza oculta (a generosidade de Ofun):
Conta o mito que um homem muito pobre e marginalizado pela sociedade andava pelas estradas sem rumo. No caminho, ele encontrou um ancião de cabelos brancos que parecia fraco e cansado pedindo ajuda. Enquanto todos os outros passavam direto e ignoravam o velho, este homem pobre parou, deu-lhe de comer, dividiu sua água e o carregou nas costas.
O ancião era, na verdade, Ofun Meji disfarçado. Ao ver a pureza de coração daquele homem, Ofun o levou até uma caverna escondida, cheia de ouro e pedras preciosas e lhe disse: "o mundo julga pelas aparências, mas a verdadeira riqueza está oculta onde ninguém quer olhar. Por ter honrado a velhice e a ancestralidade, você nunca mais passará necessidade". O homem tornou-se um grande rei.

ODÚ 16. ÌRETÈ/ALÁFIA-ONAN - a paz
Quando Iretê aparece no jogo, este deverá ser encerrado imediatamente.
Regente: Obaluaê, Omolu, Oxunare, Nanã e Iyami Oxorongá
PROIBIÇÕES: Aos filhos de Aláfia Meji é vedado possuir cão e tê-lo perto de
si. Comer galo, milho assado, pipoca, feijão fradinho, inhame pilado, carne de porco, carne de
tartaruga, portar facas ou armas brancas, vestir Agbadá, fazer uso de tabaco e
nem ser indiscreto. Não frequentar velórios, cemitérios e hospitais sem necessidade absoluta. Não acumular lixo, sujeira, roupas velhas. Evitar ambientes estagnados, escuros e sujos. Andar descalço em locais públicos e desconhecidos.
PERSONALIDADE: normalmente são pessoas que estão de bem com a vida. Resiliente ao extremo, temperamento fechado, firmeza, teimosia e intuição muito forte, calmas, racionais e espiritualizadas.
POSITIVO: Fartura, progresso, prosperidade, felicidade e amor, apesar de haver muita
inveja, ciúmes e falsidades. São pessoas calmas, desenvolvidas espiritualmente,
com fortes tendências a vencer e terminar seus dias com muita alegria, paz, tranquilidade,
estruturação, interiorização, elaborações internas, expansão em geral. Confirmação de pleno êxito,
contentamento, lucros, herança e viagens.
As pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram.
Seus nativos podem estar tristes,
pobres, mas não se iludam porque de repente transformam tais situações em
situações espantosas que assustam a todos.
A resistência, a tolerância e as
mutações são uma constante aliada ao progresso tanto para cima quanto para baixo.
É necessário que o babalorixá ou Ialorixá procure o equilíbrio do Odu.
As pessoas deste Odu devem procurar usar sempre roupas brancas aos domingos.
É recomendado aos regidos por este signo, dar esmolas e, quando possível, ter perto de si um destes pequenos altares que os mulçumanos utilizam para fazer as suas preces.
Esse Odu significa triunfo, lucros e boas propostas. Vocação artística, sinceridade no amor, amor correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres e acolhimento afetuoso. A indicação de Aláfia é a representação favorável do Universo, é a verdade, o sucesso e a paz, dando indicações importantes, bons lucros, recebimento de herança, viagens prósperas e amor correspondido. Ele traz confirmação do pleno êxito, contentamento, felicidade, lucros, herança, viagens.
NEGATIVO: domínio dos instintos (as necessidades físicas sobrepujando a razão e induzindo ao erro) falta de determinação para dizer não, pessoa de caráter dúbio, de duas caras, sem palavra.
Estão sujeitas a problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.
Não deve ficar triste, pois tem a
felicidade nas mãos, necessitando apenas de uma boa orientação. Deve fazer
sempre banhos de limpeza.
Sua influência no corpo humano pode
provocar inércia da vida celular ou disfunções fisiológicas, apatia dos órgãos
e relaxamento patológico dos tecidos.
Sujeito a doenças de pele, infecções no sangue, perigo de morte, perdas financeiras drásticas causada por teimosia e conspirações severas.
CONSELHOS: O maior tabu é o desrespeito aos mais velhos e a ancestralidade. Trata-se de um Odú que exige que a cabeça se curve perante a terra e a sabedoria do tempo para que assim, receba os Axés de cura e longevidade.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
Embora possa não haver muitas pessoas com esse Odú na cabeça, a sua recomendação litúrgica está na caída do jogo de búzios.
Ìretè exige um comportamento ritualístico de extrema seriedade, silêncio e respeito.
Para favorecer a atuação do Odu, a
pessoa por ele regida ou sob sua influência deverá tomar banho de acaçá com mel
e/ou usar ervas calmas e doces como saião, colônia branca, manjericão branco,
poejo, algodão, alecrim, alfazema e 16 folhas de Obi (se a pessoa for de Xangô
usar folhas de Orobô).
Todo resguardo para esse Odu é de 16
dias.
- Ebó para Obaluaê ou Omolu são
recomendados para os problemas de saúde.
- Ebós de chão: limpeza espiritual.
- Ebô: canjica branca e pipoca para "desabrochar" a saúde e limpar o corpo de fluídos mórbidos.
- Oferendas à Iyami: Evita perseguições espirituais.
Obs.: A liturgia de Ìreté ensina que nada se constrói no topo se a base não for sólida. Qualquer ritual de prosperidade ou crescimento feito nesse Odú só funciona se antes for feito um ritual de limpeza profunda e pacificação das forças da terra e da ancestralidade.
História:
A caminhada de Oxalá em busca da paz
Houve um tempo em que o mundo estava mergulhado em profundo caos. As pessoas não se entendiam, a violência crescia nas aldeias, as plantações secavam e as doenças se espalhavam. Os Orixás tentavam intervir mas a discórdia parecia falar mais alto.
Preocupado com o destino da Terra, Obatalá (Oxalá) decidiu que era a hora de trazer a calmaria e a harmonia de volta à criação. Ele sabia que a paz não era algo que se impunha pela força, mas sim algo que se semeava com sabedoria e pureza.
A jornada da alvura
Oxalá vestiu-se inteiramente de branco, pegou o seu Opaxorô (cajado de metal) e iniciou uma longa caminhada pelo mundo. Por onde passava, ele não erguia a voz e não usava de violência. Diante das ofensas, ele respondia com o silêncio ou com palavras de moderação.
Durante a jornada, ele enfrentou três grandes provações enviadas por forças que se alimentavam do caos:
- A lama: tentaram sujar suas vestes brancas para fazê-lo perder a paciência, mas Oxalá usou a água da chuva para se purificar e seguiu em frente.
- O calor da ira: tentaram inflamar seu coração com fofocas e intrigas, mas ele manteve a mente fria como o elemento ar.
- O tempo: a caminhada foi longe e cansativa, testando sua resistência.
Ao final de sua caminhada, Oxalá alcançou o centro do mundo. Ele fincou o seu Opaxorô na terra e derramou sobre o solo o Efun (o pó sagrado branco). Naquele instante, uma luz intensa e branca cobriu os quatro cantos do mundo.
O calor da discórdia cedeu lugar a uma brisa fresca. Os corações que estavam cheios de ódio encontraram arrependimento e o perdão. As plantações voltaram a florescer e a clareza mental retornou aos seres humanos.
Olhando para a obra realizada, Olodumare (Deus supremo) abençoou a caminhada de Oxalá e declarou que aquele estado de plenitude, onde não havia sombra, medo ou guerra, se chamaria Aláfia.

ÓPÌRÀ - Ausência de Odu
Responde no jogo de búzios com os 16 búzios fechados.
Regente: Ikú e Egun sob a influência mais severa de Ofún.
Representa a ausência total de luz, o silêncio absoluto do oráculo e o fechamento temporário de comunicação entre o Aiye e o Orun.
Quando isso acontece no jogo, o Zelador deverá interromper o jogo imediatamente e fazer procedimentos que conhece que são pertinentes ao fato e de acordo com sua liturgia.
RECOMENDAÇÕES LITÚRGICAS:
O consulente não deve sair do terreiro sem passar por um ebó de limpeza forte para despachar a negatividade, afastar Ikú e reverter o destino trágico que a queda anunciou.
Opirá é o maior lembrete de que o Oráculo não é brincadeira. É a manifestação do mistério mais profundo e do respeito absoluto que se deve ter perante as forças da ancestralidade e da transformação.
História:
Houve um tempo em que os seres humanos e os próprios Orixás se tornaram soberbos e desrespeitosos com os mais velhos e com as leis divinas. Irritado com a ingratidão do mundo, Orunmilá-Ifá (o detentor dos segredos dos Odús) decidiu recolher seus búzios, suas sementes de ikin, e subiu de volta em definitivo para o Orun, recusando-se a falar com a humanidade.
Com a partida de Orunmilá, o canal de comunicação com os Odus foi cortado. O mundo experimentou a "ausência" de Odú.
As consequências foram imediatas e catastróficas:
- As mulheres tornaram-se estéreis e a terra parou de produzir frutos.
- Os rios secaram e a chuva não caía.
- Os cegos tropeçavam, os mudos não se faziam entender e a loucura tomou conta das estradas, pois ninguém mais sabia qual caminho seguir no dia a dia. O destino estava bloqueado.
O mundo entrou em colapso porque, sem a voz de Ifá, as pessoas caminhavam no escuro, sem a luz de seu próprio Odú. Vendo o desespero de seus filhos, os humanos enviaram uma comitiva para implorar o perdão de Orunmilá. Ele não aceitou voltar mas, tocado pela dor da Terra, entregou aos homens os 16 caroços de dendê (ikin) e disse: "Eu não voltarei mas, usem estes Ikins. Através deles os Odús voltarão a falar com vocês e a guiar seus passos".
A ordem e a vida então se restabeleceram.
43 comentários:
Não gostei dessa nova versão outra era mas detalhada
Ameei😍😍😍
Gostei bastante, lê todos.
Quer dizer que as pessoas de obé ogunda so nasceram pra sofrer,é isso??
gostei muito aprender e sempre bom.
Amei
Maravilhoso toda sabedoria que vcs nos passa
Gostei muito ,boas explicações sobre o positivo e o negativo.grata pelas informações.
Obrigado pelo compartilhar...
Qual seria os meus odus
Nasc..14 01 1981
Watis sap .17 981313294
Alguem sabe me responder
Qual seria os meus odus ??
Nasc 14.01.1981..
Watis..17 981313294
E quando temos todos 9 da data de nascimento o que fazer já pesquisei e não encontrei por favor pode me ajudar a entender 😰
Perfeito
Como faco pra comprar esse conteudo completo
Sensacional
Agradeço a todos que fazem uso desse trabalho que é só para consulta. Quem quer jogar sério, recomendo que façam o curso do Babá King (Oduduwa cursos).
Se quiser saber seu Odu para se orientar melhor, eu calculo para você. Envie a sua data de nascimento. O melhor é você ir a um Jogo de búzios ou de Ifá de sua confiança mas, faço isso apenas para dar um pouco de orientação em Odu baseado na tradição brasileira e não da forma real que é a de Ifá o que seria mais correto.
O pessoal do Oduduwa indica pessoas de Ifá que jogam e vocês podem pedir os contatos que eles enviam.
Um abraço a todos.
Regina.
7 odi
10 Ofun odu complicado descobri recentemente.
09/05/1972
Gostaria de receber todo o conteúdo dos ODUS em pdf.Como posso conseguir?Meu contato é (11)965539452 ,meu nome Lesite. Obrigada.
Excelentes e melhores explicações qe recebi..eu não entendia nada..me ajudou muito..AXÉ!!!
03/05/1995
21 981853515
Vc faz uma cruz. Coloque o 6 na cabeça, 10 no meio, 7 do lado direito, 5 do lado esquerdo e 10 nos pés. Cada posição exerce uma influência. Espero ter ajudado.
Vc faz uma cruz e na ponta de cima coloque o 4, no meio da cruz o 11, no pé o 10, no lado direito o 14, e o 10 no esquerdo. A cruz vai estar de frente pra vc e o lado esquerdo e direito é equivalente ao seu ponto de vista.
Nós temos 5 odus. Nós não podemos focar no negativo. Tem outra matéria que te ajuda a positivar.
Eu formatei o computador e perdi esse conteúdo então pode copiar mas só mantenha a fonte. Um abraço.
Grata pelo reconhecimento.
Te agradeço.
Grata.
Eu tinha um conteúdo que me foi passado por um zelador mas como odu é ifá, eu fui pesquisar com babá king que é zelador de ifá e fiz ajustes como ensina em ifá. Te agradeço.
Te agradeço. Eu sou pedagoga então acredito que conhecimento guardado é inútil. Lógico que tem muito mais pq são mais de 300 odus mas isso já ajuda. Grata.
Grata.
Grata.
Oi. De jeito nenhum. Vc tem 5 odus.
Agradeço. As vezes posso não responder aqui porque penso que vai tudo para o email. Hoje que vi que tem coisas não respondidas aqui. Desculpa o atraso. Podem fazer contato no rainhaaugustta@gmail.com. grata.
Escrevi o livro Diario de uma Cartomante, que está na Amazon. Espero que gostem. Grata
Seu trabalho sobre Odus é bem esclarecedor. Obrigado por compartilhar seu conhecimento.
Faz o meu por favor.17-03-1985 pq eu fiz uma vez q ensinava aqui no Google e fiquei cm dúvidas
Ótimo o seu material sobre Odu. Usarei no Curso de Cultura Afro
😍❣️
Gostaria de parabenizar a autora do blogue, sensacional esta matéria, de poder me indicar um livro só Re os odus e egungun, ficarei grato.
essa matéria começa falando de uma coisa e termina falando outra completamente diferente. vamos estudar neh.
Soy d cuba me encanto el contenido gracias bendiciones
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