sexta-feira, 16 de março de 2018

MANIPULAÇÃO - PESSOAS QUE GOSTAM DE MANIPULAR


Existem pessoas que adoram que se faça apenas a sua vontade e por isso usam de todas as forças para manipular os outros como se fossem seus fantoches. 
Te os que fazem chantagem sentimental e apelam por fazerem aquela “vozinha” . Tem os que choram (como as crianças) e os sonsos que vão rezando, orando e usando meios espirituais de querer que tudo seja do jeito que ela quer. 
É por isso que venho falar pra voces que praticam Hoponopono que ele não serve de instrumento de manipulação e quem o faz, quebra mais a cara ainda. 
Toda oração para se pedir alguma coisa, ou promessa, ou macumba ou seja lá o que for, é importante dizer também “se for para bem de todos” e se eu não conseguir, que eu entenda as razões. Que eu enxergue o que é bom e justo para mim. 
Se você pensa apenas no seu bem estar e o resto que se exploda, vai chegar uma hora em que a bomba vai estourar pro seu lado. Assim como tentamos manipular,seremos também usados da forma mais ruim possível. 
Nós devemos estar atentos quando percebemos que fazemos todas as vontades de uma pessoa ou cedemos às argumentações dessa pessoa. 
Até com nossos filhos devemos prestar atenção porque, se ele se acostuma a nos manipular, vai fazer isso com os outros, ou pelo menos vai querer fazer. 
Quando se deparar com alguém forte que não cede aos caprichos, vai ficar chorando, querendo vingança e pode usar de todos os meios para conseguir o que quer mesmo que isso nem seja tão bom quanto pensa. 
Prestem bastante atenção nisso porque tem vezes que você concorda em fazer coisas e depois pensa melhor e se arrepende e percebe que agiu errado. 
Devemos estar sempre atentos para pessoas desse tipo que em geral são egoístas e puxa saco. São aduladoras, choronas, se fazem de coitadinhas e costumam ser preguiçosas também. 
A oração é um pedido de ajuda e nem sempre o que queremos é realmente bom para nós por isso não seja um manipulador e nem adulador para conseguir coisas. Seja corajoso e peça o que quer. Se não conseguir, segue em frente que lá adiante tem coisa melhor pra você e que ninguém vai tirar e vai ser melhor do que o que você desejou antes. 
Entre casais, essa manipulação acaba como relacionamento. Costumo dizer que casamento é rua de mão dupla. Se um está cedendo mais que o outro é sinal de que alguma coisa está errada. Os dois tem que ter um acordo bom para ambos. Querer que se faça sempre o que um deseja, sacrifica o outro até que ele não aguenta. Isso dos dois lados. 
Estava sendo vítima de uma pessoa assim mas já estou ficando esperta e cortando isso. 
O que essa pessoa estava conseguindo de mim eu estava fazendo de boa vontade mas, ao descobrir a manipulação e o fingimento, ela só vai conseguir o meu desprezo. Sei que não vai demorar para que ela saia do meu caminho porque eu não sou assim e nem compartilho com isso então é só aguardar um pouco que ela vai sumir. 
O manipulador é sempre descoberto e quando isso acontece ele só ganha o que há de pior. 
Geralmente quando são desmascarados, todos querem distância e assim eles vão passar a vida toda precisando conhecer mais e mais vítimas e não vão se consolidar com ninguém e em lugar algum. 


Então é isso meu povo. Observe se você está sendo manipulado ou manipulando alguém. O melhor é ser sincero, não jogue indiretas, não se lamente de nada. Quando conseguir bem e se não conseguir é porque não era seu. Se forem coisas que doem como um amor, reze para deixar de amar. Se for um dinheiro que você precisa muito e ele não vem, é porque não traria benefício. 
Enfim, a conquista da paz depende de como eu me conduzo na vida. 
Se você xingar, se você se esforçar para obter qualquer coisa por qualquer meio e ainda assim não conseguir, pense que você está no caminho errado porque o caminho certo flui como as águas de uma cachoeira que nada pode parar. 


Um abraço.
Regina

sexta-feira, 2 de março de 2018

ORAÇÃO A SÃO JORGE/ORIKI





Ó meu São Jorge, meu Santo Guerreiro e protetor,
invencível na fé em Deus, que por ele sacrificou-se,
traga em vosso rosto a esperança e abre os meus caminhos.
Com sua couraça, sua espada e seu escudo,
que representam a fé, a esperança e a caridade.
Eu andarei vestido e armado com as armas de São Jorge,
para que meus inimigos tendo pés não me alcancem,
tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem
e nem pensamentos possam ter, para me fazerem mal.
Armas de fogo ao meu corpo não alcançarão,
facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar.
Cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo tocar.
Ó Glorioso nobre cavaleiro da cruz vermelha,
vós que com a sua lança em punho derrotaste o dragão do mal,
derrote também todos os problemas que por ora estou passando.
Ó Glorioso São Jorge, em nome de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo,
estendei-me seu escudo e as suas poderosas armas,
defendendo-me com a vossa força e grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais.
Ó Glorioso São Jorge, ajudai-me a superar todo o desânimo
e a alcançar a graça que agora vos peço (fazer o pedido)
Ó Glorioso São Jorge, neste momento tão difícil da minha vida,
eu te suplico para que o meu pedido seja atendido e que com a sua espada,
a sua força e o seu poder de defesa eu possa cortar todo o mal que se encontra em meu caminho.
Ó Glorioso São Jorge, dai-me coragem e esperança,
fortalecei minha fé, meu ânimo de vida e auxiliai-me em meu pedido.
Ó Glorioso São Jorge, traga a paz, amor e a harmonia
ao meu coração, ao meu lar e a todos que estão em minha volta.
Ó Glorioso São Jorge, pela fé que em vós deposito,
guiai-me, defendei-me e protegei-me de todo o mal.
Amém.


OUTRA:
“Eu andarei vestido e armado com as armas deSão Jorge para que meus inimigos, tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me vejam, e nem em pensamentos eles possam me fazer mal. 
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar, cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar. 
Jesus Cristo, me proteja e me defenda com o poder de sua santa e divina graça, Virgem de Nazaré, me cubra com o seu manto sagrado e divino, protegendo-me em todas as minhas dores e aflições, e Deus, com sua divina misericórdia e grande poder, seja meu defensor contra as maldades e perseguições dos meu inimigos. 
Glorioso São Jorge, em nome de Deus, estenda-me o seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a sua força e com a sua grandeza, e que debaixo das patas de seu fiel ginete meus inimigos fiquem humildes e submissos a vós. 
Assim seja com o poder de Deus, de Jesus e da falange do Divino Espírito Santo. São Jorge Rogai por Nós. 
Amém”


OUTRA

Ó meu São Jorge, meu Santo Guerreiro e protetor, invencível na fé em Deus, que por ele sacrificou-se, traga em vosso rosto a esperança e abre os meus caminhos. Com sua couraça, sua espada e seu escudo, que representam a fé, a esperança e a caridade. 
Eu andarei vestido, para que meus inimigos tendo pés não me alcancem, tendo mãos não me peguem, tendo olhos não me enxerguem e nem pensamentos possam ter, para me fazerem mal. Armas de fogo ao meu corpo não alcançarão, facas e lanças se quebrarão sem ao meu corpo chegar. Cordas e correntes se arrebentarão sem o meu corpo tocar. 
Ó Glorioso nobre cavaleiro da cruz vermelha, vós que com a sua lança em punho derrotaste o dragão do mal, derrote também todos os problemas que por ora estou passando 
Ó Glorioso São Jorge, em nome de Deus e de Nosso Senhor Jesus Cristo, estendei-me seu escudo e as suas poderosas armas, defendendo-me com a vossa força e grandeza dos meus inimigos carnais e espirituais. 
Ó Glorioso São Jorge, ajudai-me a superar todo o desânimo e a alcançar a graça que agora vos peço 
(Faça seu pedido) 
Ó Glorioso São Jorge, neste momento tão difícil da minha vida, eu te suplico para que o meu pedido seja atendido e que com a sua espada, a sua força e o seu poder de defesa eu possa cortar todo o mal que se encontra em meu caminho. 
Ó Glorioso São Jorge, dai-me coragem e esperança, fortalecei minha fé, meu ânimo de vida e auxiliai-me em meu pedido. 
Ó Glorioso São Jorge, traga a paz, amor e a harmonia ao meu coração, ao meu lar e a todos que estão em minha volta. 
Ó Glorioso São Jorge, pela fé que em vós deposito, guiai-me, defendei-me e protegei-me de todo o mal. 
Amém. 


OUTRA
(NOVENA)

Glorioso São Jorge, pelos vossos merecimentos, pelas vossas virtudes, pela grandiosa fé em nosso Senhor Jesus Cristo, por Deus, fostes constituído, em protetor de todos que a Ti recorrem. 
Necessitando de vossa proteção, vinde em meu auxilio e levai à presença de Deus o apelo que agora vos faço (Faça o pedido) São Jorge, ofereço esta vela e vos peço, protegei-me, guardai-me e guiai-me por todos os meus caminhos, com felicidade, paz e salvamento, para que eu consiga rapidamente, através de vossa proteção, a graça que estou suplicando e vos serei fiel e eternamente reconhecido e grato. 
Amém! 


ORAÇÃO DE SÃO JORGE PARA ALCANÇAR UM EMPREGO 
Ó São Jorge, Cavaleiro corajoso, intrépido e vencedor; abre os meus caminhos, ajuda-me a conseguir um bom emprego, faze com que eu seja bem visto por todos; superiores, colegas e subordinados, que a paz, o amor e a harmonia estejam sempre presentes no meu coração, no meu lar e no serviço, vela por mim e pelos meus, protegendo-nos sempre, abrindo e iluminando os nossos caminhos, ajudando-nos também a transmitirmos paz, amor e Harmonia a todos que nos cercam. 
Amém! 


Oração poderosa da chave de São Jorge 
Com esta chave abençoada eu peço a Deus pela intercessão de São Jorge, que me conceda a graça de abrir: meu coração para o bem; meus caminhos para os bons negócios; as portas da prosperidade, da caridade e da paz para eu viver sempre feliz. 
Com esta chave, em nome de Deus eu fecho: o meu corpo contra as maldades deste mundo; contra as perseguições e espíritos malignos. Que meu anjo da guarda sempre me ilumine e me guarde. Com o poder da fé, misericórdia de Deus e a ajuda de São Jorge, 
Amém! 

Oríkì fún Ògún 
Oriki ou Oriqui é a mesma coisa que Adura, Gbadura, Reza ou Louvação, Louvar em modo de invocar. A saudação abaixo está em Yoruba com a tradução em português, é utilizado dentro do culto ao orixá (Nigéria). 
O oriqui é muito utilizado em culto ao orixá em particular este é só para Ogum. Pode falar a louvação em oferendas, conversando com Orixá, fundamentos, pedidos e louvação. Também muito usado no culto ao Ibá Ogum (assentamento de Ogum). 

Oríkì fún Ògún
Ògún pèlé o !
Ògún alákáyé,
Osìn ímolè.
Ògún alada méjì.
O fi òkan sán oko.
O fi òkan ye ona.
Ojó Ògún ntòkè bò.
Aso iná ló mu bora,
Ewu ejè lówò.
Ògún edun olú irin.
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Ògún onire alagbara.
A mu wodò,
Ògún si la omi Logboogba.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Onílí ikú,
Olódèdè màríwò.
Ògún olónà ola.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ògún gbemi o.
Bi o se gbe Akinoro.

TRADUÇÃO
Ògún, eu te saúdo !
Ògún, senhor do universo,
líder dos orixás.
Ògún, dono de dois facões,
Usou um deles para preparar a horta
e o outro para abrir caminho.
No dia em que Ògún vinha da montanha
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún, a divindade do ferro
Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún Onire, o poderoso.
O levamos para dentro do rio
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Ògún, senhor da morada da morte.
o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.
Ògún, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Oríkì fún Ògún 

Ògún laka aye
Osinmole
Olomi nile fi eje we
Olaso ni le
Fi imo bora
La ka aye
Ma je ki nri ija re
Iba Ògún
Iba re Olomi ni le fi eje we
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
Ase

TRADUÇÃO
Ògún poderoso do mundo
O próximo a Deus
Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue
Aquele que tem roupa em casa
Mas prefere se cobrir de màrìwò
Poderoso do mundo
Eu o saúdo
Que eu não depare com sua ira
Eu saúdo Ògún
Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue
Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranqüilidade
Axé


Oríkì fún Ògún 

Ògún awo, olumaki, alase to juba
Ògún ni jo ti ma lana talí ode
Ògún onire, onile kangun dangun ode
Orún egbé iehin
Pá san ba pon ao lana to
Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe
Àse

Tradução:
Elogiado é o espírito do aço
Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio
Espírito do aço, abra os caminhos
Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu, ajude em nossa viagem
Remove a obstrução de nossa estrada
Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força.

Um abraço
Regina

quinta-feira, 1 de março de 2018

BANHOS PARA MELHORAR A ENERGIA


Esses banhos são para pedir equilíbrio e saúde e podem ser feitos por qualquer pessoa.

BANHO DE FOLHAS

Pegue um coco seco (para cada pessoa um coco) e prepare-se para tomar banho e colocar toda a roupa limpa.
Fure o coco e leve-o para o banheiro e jogue, devagar, toda a água dele em sua cabeça deixando escorrer pelo corpo pedindo equilíbrio mental e saúde. Peça devagar e sinta a água escorrer. Esse coco e essa água são elementos da natureza e é como um banho de energia.
Deixe o coco em um canto e tome banho normalmente e lave a sua cabeça normalmente com shampoo e o corpo com sabonete.
Saia do banheiro e quebre esse coco e diga que com isso estará quebrando todas as energias negativas e todas as coisas ruins da sua vida.
Jogue fora no lixo externo ou ponha em um saco e leve-o para a rua e deixe onde quiser.

Pedindo equilíbrio e saúde, a sua mente funcionará melhor em busca das soluções de que precisa e com saúde, temos forças para ir onde tivermos que ir.


Outro banho:
Cozinhe canjica branca com bastante água (panela comum ou pressão).
Separe a água dos caroços e misture essa água com mel.
Divida entre as pessoas que vão tomar esse banho em tigelas de louça ou de vidro.
A pessoa pode acrescentar mais água do chuveiro se quiser.
Jogue isso em sua cabeça, devagar, pedindo à Oxalá que lhe dê equilíbrio e saúde nessa vida.
Como sempre, tome o banho devagar, mentalizando a energia positiva que o acompanha.
Depois disso, tome o banho de asseio normal
Lembre-se sempre de colocar roupas limpas e claras depois dos banhos.
Para quem quer e sabe, pode usar os caroços da canjica para ofertar à oxalá, acender uma vela ou cozinhar mais esses caroços com leite e açúcar e comer.



Um abraço e Axé!
Regina

quinta-feira, 15 de fevereiro de 2018

LADO DIREITO E ESQUERDO DO CORPO - PROBLEMAS

Você já se deu conta de que normalmente você tem problemas em apenas um dos lados do corpo com frequência? 
Você leva um tombo e machuca só de um lado ou quando dói alguma coisa também é sempre de um lado sempre. Se isso te acontece, leia isso. 

Na mulher (yin) doenças ou acidentes no lado direito significam conflitos com outras mulheres: mãe, sogra, patroa ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Ou autocobrança excessiva (lembre-se, o lado direito simboliza mulher). Inflexibilidade consigo mesma. Culpa consciente ou inconsciente. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio.


No homem (yang) significam conflitos com mulheres, ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas: mãe, sogra, patroa, esposa, filha ou outra mulher que exerça poderes sobre suas emoções. Hemisfério cerebral esquerdo em desequilíbrio. 
O lado direito do corpo representa o feminino que é responsável pelas emoções, criatividade, cores, intuição, aprendizagem e espiritualidade – que é o lado YIN (feminino). 
Então, o SIMBOLISMO é que o lado direito (Yin) do corpo está relacionado com a MÃE (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo de mulher (seja mãe biológica, adotiva ou criados pela avó). 
Esse modelo que carregamos no inconsciente nos induzem a procurar pessoas ou acontecimentos que correspondam a esses moldes. 
As Doenças ou acidentes no lado esquerdo (yang) do corpo Sabemos que o lado esquerdo do cérebro é responsável pela lógica, pelo racional, pela expressão verbal, escrita e artística de nossos pensamentos e também pela vida material. 
Então, o SIMBOLISMO é que o lado esquerdo (YANG) do corpo está relacionado com o PAI (na Linguagem do Corpo), que foi seu primeiro modelo Como a energia YANG representa o externo, todo problema com dinheiro ou conquista material (casa, carro…), é conflitos com o modelo do PAI. Seja você homem ou mulher. Como você vê seu PAI profissionalmente? Que tipo de imagem você tem do seu PAI no subconsciente relacionado a finanças, carreira? O que você introjetou de seu PAI sobre dinheiro?de homem (seja pai biológico ou adotivo). 
Na mulher (yin) significam conflitos com homens ou situações problemáticas arquivadas e não resolvidas com o sexo masculino: pai, sogro, patrão, marido, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. 
Pode ser mágoa, ressentimento, ódio, ciúme, sentimento de vingança secreto, etc. Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 
No homem (yang), significam: Conflitos com outros homens ou consigo mesmo: conflito com pai, sogro, patrão, funcionário, filho ou outro homem que exerça poderes sobre suas emoções. Autocobrança (lembre-se, o lado esquerdo simboliza homem). Inflexibilidade consigo mesmo. Culpa consciente ou inconsciente. 
Hemisfério cerebral direito em desequilíbrio. 
Para que o nosso corpo fique livre dessas psicossomatizações é necessário que haja uma auto-reflexão sincera e um reajuste na harmonia entre yin-yang, ou seja, devemos conhecer os motivos que outras pessoas tiveram para estar em conflito conosco. 
Fisiologicamente, o hemisfério cerebral direito comanda o lado esquerdo do corpo e o hemisfério cerebral esquerdo, comanda o lado direito do corpo. O cérebro trabalha em ’X’. Portanto, analise com base nessa fisiologia. 
Basta você se lembrar de sua infância, revivendo sentimentos de mágoa (por exemplo) que sentiu em relação a seu PAI, e depois compare ao que você vive hoje na área que está estagnada. 
O Hoponopono pode resolver isso. Leia a respeito.

Um abraço! 
Regina Augusta

OS 16 ORIXÁS E SEUS DOMÍNIOS

Saiba quem são os 16 principais orixás do candomblé

Cada Orixá tem uma função, assim como nós, dentro de seu campo energético de afinidade e competência e assim, você pode se posicionar melhor além de entendê-los um pouco mais.

Exu – A mensagem 
Ogun – A guerra 
Obaluae – A cura 
Yemanjá – A família 
Oxun – A riqueza 
Ewá – O tempo 
Ossain – As ervas 
Oxalá – A paz 
Logunedé – A beleza 
Xangô – A justiça 
Oxossi – A caça 
Iansã – Os ventos 
Nanã – A sabedoria 
Ibeji – A alegria 
Obá – O equilíbrio 
Oxumare – A sorte 


Estes deuses da Natureza são divididos em 4 elementos – água, terra, fogo e ar. Alguns estudiosos ainda vão mais longe e afirmam que são 400 o número de Orixás básicos divididos em 100 do Fogo, 100 da Terra, 100 do Ar e 100 da Água, enquanto que, na Astrologia, são 3 do Fogo, 3 da Terra, 3 do Ar e 3 da Água. 
Eles também estão associados à corrente energética de alguma força da natureza. Assim, Iansã é a dona dos ventos, Oxum é a mãe da água doce, Xangô domina raios e trovões, e outras analogias. 
No Candomblé cultuam-se muitos outros orixás, desconhecidos por leigos, por serem menos populares do que Xangô, Iansã, Oxossi e outros, mas com um significado muito forte para os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Alguns são necessariamente cultuados, devido à ligação com trabalhos específicos que regem, para a saúde, morte, prosperidade e diversos assuntos que afligem o dia-a-dia das pessoas. 
Estes deuses africanos são considerados intermediários entre os homens e Deus, e por possuírem emoções tão próximas dos seres humanos, conseguem reconhecer os nossos caprichos, os nossos amores, os nossos desejos. É muito frequente dizer-se que as personalidades dos seus filhos são consequência dos orixás que regem as suas cabeças, desenvolvendo características iguais às destes deuses africanos. 
Na mitologia, há menção de 600 orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (“céu”) e os segundos da Aiye (“Terra”). 
Estão divididos em orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os orixás Funfun (brancos, que vestem branco, como Oxalá e Orunmilá), e os orixás Dudu (pretos, que vestem outras cores, como Obaluayê e Xangô). 


Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos. 
Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência. 
Oxóssi, orixá da caça e da fartura. 
Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca. 
Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça. 
Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô. 
Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura. 
Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das transformações. 
Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto com Oxóssi, protege as matas e os animais. 
Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também é a orixá das paixões. 
Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos. 
Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos. 
Nanã, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protege idosos e desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão africano. 
Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da vidência. 
Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas. 
Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô. 
Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas. 
Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil). 
Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás. 
Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira. 
Omolu, Orixá da transformação. 
Onilé, orixá do culto de Egungun. 
Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado. 
Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé. 
Orixanlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos. 
Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun. 
Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba. 
Oranian, orixá filho mais novo de Odudua. 
Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká. 
Olokun, orixá divindade do mar. 
Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas. 
Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio. 
Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro. Orixá Oko, orixá da agricultura.

Axé.
Regina Augusta